천부교 박태선, 통일교 문선명, 영생교 조희성, JMS 정명석, 신천지 이만희 등…. 현대 한국교회와 사회에 끊임없이 논란·물의를 일으켰거나 여전히 일으키고 있는 기독교계 신흥종교들은 이제 일반 대중에게도 낯설지 않다. 해방 공간과 한국전쟁의 과도기를 거치며 확산한 수많은 신흥종교의 역사적 뿌리를 추적하면, 그 정점에는 '정도교'의 창시자 '이순화'라는 인물이 서 있다.

경북 거창 출신 이순화(1870~1936)는 평범한 농민의 딸로 성장해 남편 진경성과 함께 1911년 서간도로 이주했다. 그가 38세 때 다섯 살 아들이 병에 들었는데, 물감 장수의 부인에게 전도받아 예수를 믿고 아들의 병이 낫는 체험을 하게 된다. 이후로 기도 생활에 전념한 이순화는 48세 되던 1917년 3월 계시를 받았다. 그 내용을 요약하면 다음과 같다.

기도 중에 세계 통일 평화 지상천국을 의미하는 '녹십자기綠十字旗', 세계 정돈 평화 시대를 의미하는 '태극팔괘기太極八卦旗'는 정도교 창교주 이순화 신앙 운동의 핵심적인 상징이 됐다. 이순화와 그의 추종자들은 1919년 3·1운동 당시 서울 사대문에 녹십자기와 태극팔괘기를 달고 '예수교 찬미가'와 '독립 만세'를 부르다 일경에 체포돼 옥고를 치렀다. 당시 일제의 '예심종결 결정서'는 이순화와 그의 추종자가 시위 도중 배포한 불온 문서의 내용을 다음과 같이 소개하고 있다.

서대문형무소에서 3년 6개월의 징역을 마치고 1923년 출옥한 이순화는 1924년 3월 초 신자 400여 명을 이끌고 충남 계룡산 신도안으로 들어갔다. 그는 이곳에서 '정도교' 포교 활동을 하다 1936년 1월 26일 67세의 일기로 병사했다. 이순화의 별세 후 정도교 2대 교주는 그의 아들 진영수가 맡게 됐고, 이후에도 조선 독립과 일제 패망을 부르짖고, 천황제 비판 등으로 일제의 검속과 탄압을 겪었다.

정도교는 체계적인 교리와 예전 시스템을 구축하는 과정에서 하나님이 "천국 건설의 중심지로 한국을 예정"해 놓았다는 점을 강조하며, "만국에서 국어, 국문, 국기를 다 일체로 없애 버리고, 한국어와 국문, 한국기(태극기) 그리고 녹십자기를 세계만방에서 다 같이 사용하도록 할 것"이라는 민족주의적 성격을 드러냈다. 이러한 내용은 이순화가 받은 계시를 경전으로 정리한 ＜정도교 법문＞에서도 구체적으로 드러나며, ＜정도교 성가＞에서도 태극기와 십자기의 상징성·중요성을 다양한 곡이 등장한다.

정도교의 정기 예배는 매월 3회 음력 9일, 19일, 29일에 시행했으며, 태극팔괘기와 녹십자기가 장식된 천단天壇에서 녹십자기가 그려진 신도복을 입고, 머리에는 백색포를 둘렀다.

탁지일 교수(부산장신대)는 ＜현대종교＞ 2020년 3월호에 기고한 '정도교와 이순화'라는 글에서, 정도교가 처음에는 "기독교계 신흥종교운동으로 시작되었지만, 1924년 계룡산 신도안에 정착한 이후로는 정감록과 도참사상이 혼합된 '신흥종교'로 변형"됐으며, 또 일제강점기라는 비정상적인 역사적 상황에서 "항일운동을 과감하게 실천"했다는 점에 주목했다.

이순화의 정도교는 굴절된 민족주의적 혼합종교의 효시가 되어, 한국 기독교계 신흥종교의 발흥·확산에 지대하고도 절대적인 영향을 미쳤다. 새로운 천국의 도래와 정도령 혹은 메시아의 출현을 예고한 이순화의 논리는 이후 한국 기독교계 신흥종교 세력에 파급됐다. 

이순화와 더불어 서북 지역에서 발흥한 '새주파(성주교)'의 김성도는, 이순화가 보여 준 민족주의적 특성을 답습하면서도 현대 기독교계 신흥종교의 윤리적 일탈에 명분을 제공하는 교리의 해석·변형을 모색했다. 

'새주파'라는 이름은 "새 주님이 나타났으니 회개하라"는 메시지에서 유래한 것이고, 이순화의 한반도 메시아 도래설 외에도 죄의 근원이 '음란'이라는 논리를 구축한다. 이는 세 번째 결혼한 남편과의 결혼 생활, 아들의 죽음과 상실, 기독교 신앙에 대한 시집 가족들의 박해 경험에서 비롯한, 가부장적 권력과 남성 중심적 폭력성에 대한 거부감·혐오가 성서 해석에 작용한 결과였다고 볼 수 있다. 이러한 논리는 이후 새주파에 합류한 예수교회의 창립 주역 백남주 목사와 그의 제자 김백문이 체계적으로 계승해 나간다. 김성도의 신비체험과 성적 타락설, 한반도 재림주 도래설 등의 주장을 문제시한 당시 한국장로교회는 1925년 그를 출교 처분했다.

백남주는 신비주의자 스웨덴보르의 사상에 영향을 받아 저술한 ＜새 생명의 길＞(1933)에서 "구약, 신약, 새 생명의 시대"라는 '삼시대론'을 펴면서, 이 시대에 새로운 구원자가 도래할 것이라는 신흥종교 이론을 개진했다. 그의 수제자 김백문은 1937년 새주파 성주교 창립 예배 당시 사회를 볼 정도로 백남주·김성도의 메시지에 깊은 영향을 받았다. 해방 이후 경기도 파주에 '예수교이스라엘수도원'을 시작한 김백문은 ＜성신신학＞(1954)·＜기독교 근본원리＞(1958)에서 인간의 타락을 '성적 타락'으로 보고, 백남주의 삼시대론을 계승하며 이후 문선명의 ＜원리해설＞(1957)과 '통일교'의 발흥에 깊은 영향을 미쳤다.

이순화·김성도 등에서 비롯한 신비적 계시 신앙의 역사적 노정에서 배태한 한국 기독교계의 신흥종교들은 '구약과 신약 시대 이후의 새 메시아의 시대'를 천명하며, 그러한 역사가 성취될 땅은 '한반도'가 될 것이라는 세계 인식을 공유하고 있다. 이처럼 기독교 신앙은 굴절된 민족주의와 동양 종교적 요소들과 혼합돼, 근대화·식민지·전쟁이라는 혼란스러운 역사적 콘텍스트하에서 공포와 불안에 시달리던 민중의 영혼 속으로 빠르게 파급돼 갔다.

이순화의 정도교나 김성도의 성주교는 해방 이전까지도 항일적인 면모를 보이며, 민족주의적 가치와 기독교 신앙을 조합하고자 모색했다. 하지만 영적 투쟁의 대상이 사라진 해방 정국과 분단 체제 하에서 그 후예들로 불리는 여러 상이한 신흥종교 분파에 이르러, 민족적 정체성은 단지 교리적 차원에서의 선언으로 전락했다.

통일교의 문선명, 천부교의 박태선, 동방교의 노광공, 세계일가공회의 양도천, 새마을전도회(천국복음전도회)의 구인회, 대한기독교천도관의 천옥찬, 만교통화교(에덴문화연구원)의 김민석, 영생교의 조희성, JMS의 정명석, 신천지의 이만희 등 다양한 신흥종교 분파로 이어지는 변이·진화 과정은 점차 '정치적 편향'과 '내적 교조화'로 치달았다. 이들의 공통점은 대개 교주를 한반도에 도래한 새로운 메시아로 내세우고, 민족적 가치와 태극의 이미지를 적극 활용했다는 점이다. 특히 문선명·양도천·구인회·천옥찬·김민석 등은 태극 문양을 종교적 행위·상징·교리 등에 적극 활용해 포교했다.

이순화에서 신천지로 이어지는 한국 기독교계 신흥종교의 흐름과는 별개로, 경북 지역 장로교를 기반으로 일제에 저항하며 독자적인 신앙 운동을 전개한 박동기(1907~1991)의 '시온산제국'도 주목하지 않을 수 없다. "일본의 제국주의와 싸우라"는 하나님의 계시와 명령을 받들어 1944년 독자적인 항일적 국가 체제와 600여 명으로 구성된 정부 관리를 조직하고, 국기國旗까지 제작해 공포한 일명 '시온산제국(시온산성일제국,시온山聖逸帝國)'은 1945년 5월 경북 경찰부에 발각돼 지도부 33명이 체포된 사건으로 널리 알려져 있다.

박동기는 포항교회 전도사 시절, 일제의 신사참배 강요를 비판하는 설교를 하다가 경북 청송으로 피신해 기도하던 중 1940년 11월 29일 영적 체험을 하고, 조선의 독립과 지상천국 건설을 위해 기성 교회를 이탈해 독자 교단을 설립했다. 그는 자신의 교회만이 진정한 교회이며, 이 믿음으로만 구원에 이를 수 있다는 주장으로 1944년 7월 7일을 '예수 재림의 날'로 정하고 신자들을 규합했는데, 이러한 시한부 종말론은 많은 신자에게 실망을 끼치고 무위로 끝난 바 있다. 성경에 대한 주관적·독선적 해석과 예언에서 번번이 오류가 드러나자 신자들의 반발과 한계에 봉착했고, 개인적인 문제에까지 성경을 적용해 내부 반발과 논란으로 분열됐다. 박동기는 보수 신앙과 성경에 근거한 말세 신앙으로, 일제를 '음녀의 나라', '사탄 용의 나라'로 규정하면서 신사참배와 일장기 배례 등을 거부해, 독립운동사의 한 페이지를 장식했다.

박동기의 시온산제국이 이순화의 정도교와 다른 점은, 해방 이후 대한민국 정부 수립의 과정에서 요구된 의무교육과 국가 의례에 매우 적극적으로 반발했다는 점이다. 해방 후 '시온산예수교장로교회'로 이름을 고쳐 재건한 시온산교회는 대한민국 정부 수립 당시 채택된 국가 상징물 태극기를 '태극점복기'로 폄하하며, '점복기 개정 운동'을 펼쳐 나갔다. '시온산제국'이라는 이름으로 독자적·실제적 기독교 국가 수립을 모색했던 박동기의 입장에서는, 대한민국 정부 수립을 일정 부분 수용하기 어려웠던 것으로 짐작된다.

1949년 11월, 경북 의성에 무장공비들이 출몰해 민가를 습격한 사건이 발생했는데, 당시 경찰은 시온파 신자들을 소집해 연행했다. 당시 이들이 연행된 죄목은 태극기에 배례를 하지 않고 자녀들을 학교에 보내지 않는다는 것이었다. 탁명환은 당시 검찰의 심문 내용을 다음과 같이 정리해 소개하고 있다.

시온산교회는 태극 사상이 성경의 창조론을 위배하는 것으로 봤으며, "주역과 태극 원리가 성경에 배치됨을 말씀으로 증거"하기 위해 태극기를 거부한다고 밝히고 있다. 이는 태극 문양 자체의 사상적·신학적 이질성 혹은 비기독교적 성격을 이유로 태극기 자체를 거부한 현상으로, 그동안 '국기배례' 행위 자체에 거부감을 드러내며 저항해 온 일반적인 보수 기독교의 주장과는 매우 차별화된 양상이었다. 그러나 이들의 주장은 분단, 좌우 분열, 반공 이데올로기가 팽배한 시대적 상황 속에서 '용공'으로 치부됐다.

시온산제국의 교주 박동기는 1950년 1월 5일 내무대신 정운권, 농무대신 징운훈과 함께 남대구서로 연행돼 10일 동안 전기 고문 등 가혹한 심문을 받아야 했다. 결국 박동기는 사찰계원들의 회유에 타협해 ＜대구일보＞ 등 신문지상에 다음과 같은 성명을 발표했다.

이 성명은 그동안 강경하던 시온산제국 지도부의 항복 선언으로 읽혔다. 그 후로 시온산제국은 故 탁명환 소장의 말처럼 "교회사 속의 망각 지대"로 침잠해 갔다. 하지만 한국 기독교계 신흥종교의 흐름 속에서 이순화를 정점으로 한 종교 혼합적 신흥종교의 확산세 속에서, 다른 종교와 대조되는 규범적·폐쇄적 신앙 논리로 태극기의 국기 채택 자체에 문제 제기하며 해방 이후 국가와 갈등을 빚은 기독교계 신흥종교라는 점에서, 시온산제국의 정체성과 신학적 논리 구조는 같은 시기 전개된 한국 기성 개신교회의 국기배례(경례) 거부 운동의 중요한 신학적 기반을 형성했다고 볼 수 있다.

해방·분단이라는 격변, 민족사의 환희와 비극 앞에서 기독교계 신흥종교는 태극기를 둘러싼 양분된 논리에 천착해 갔으며, 그 결과 한국 사회에서 혼종적 신흥종교의 득세가 현실화됐다. 아마도 민중들은 신비체험과 성경에 입각한 배타성 논리에 충실한 교주(시온산제국 박동기)보다, 민족적 정서와 타협하고 분단·전쟁의 비극 속에서 생존·번영을 약속한 매혹적인 메시아(통일교 문선명, 천부교 박태선 등)를 더 갈구하고 욕망했던 것 같다. 그렇게 태극기는 해방·분단·전쟁이라는 예상치 못한 역사 노정 속에서 대중의 욕망을 투영하는 푯대가 돼 가고 있었다.