"자본주의는 시장을 통해 실현되는 경제적 성장을 통해 지속 가능성이 실현될 수 있다는 이념을 전제한다. 더욱이 자본주의는 경제적 성장을 통한 지속 가능성을 영원히 추구할 수 있으리라는 가정을 이 전제에 심어 놓는다. 심지어는 기후 위기 문제도 이러한 방식으로 대응할 수 있다고 믿게 한다. 다시 말해, 자본주의 체제에는 지속 불가능성이 발 디딜 틈이 없다. (중략)

반면, 기독교적 생태영성은 지속 불가능성을 말함으로써만 지속 가능성을 비로소 말할 수 있는 영성이다. 십자가 없이 부활은 없다. 죽음 없이 생명은 없다. 멸하지 않고서 생하는 방법을 기독교는 말한 바 없다. 죽었던 자가 일어나는 것이지, 산 자가 일어나는 것이 아니다. 다시 말해, 기독교적 생태 영성은 희생적 죽음에서 다시 사는 희망을 본다. 희생당하는 존재가 가진 잠재성이야말로 기독교 생태 영성의 초점이다. 단절을 감행하지 않고서 연속을 말할 수 없다는 진리를 기독교 영성은 말한다. 멈춤은 지속을 위한 가장 근원적인 진리 사건이다." (신익상, '신기후 체제와 새로운 생태 영성의 초점', 57쪽)

"그러므로 이러한 위기 시대의 정의는 인간과 자연을 철저하게 나누는 이원론적 세계관을 넘어서 인간을 위한 정의뿐만 아니라, 창조 세계의 온전함을 회복하는 정의가 함께 이루어져야 한다. 한마디로, 모든 정의가 인간중심적인 '주인-노예의 윤리'가 아닌, 생명을 중심으로 다시 정립되어야 하며, 인간 중심에서 '지구 의식적'으로 바뀌어야 한다는 것이다. 그러므로 기후 위기 시대에 우리에게 요구되는 것은 우선, 성실하고 겸손한 자세로 '우리가 곧 자연'이라고 생각하는 것이다." (이은경, '생명 다양성 위기 시대를 건너는 공생의 기독교교육', 121쪽)