1.

정부가 대면 예배를 금지한 것을 두고 때아닌 '종교의자유' 논쟁이 제기됐다. 잉글랜드의 명예혁명, 미국의 독립 혁명, 프랑스혁명 등을 거치며 서구에서 주요한 정치 이데올로기로 자리 잡은 근대 자유주의는 종교의자유와 밀접하게 연관돼 있다.

잉글랜드 명예혁명(1688년) 이후 '관용령'(Tolerance Act)이 제정되면서 국교도뿐 아니라 비국교도들도 자유롭게 자신의 종교를 향유할 자유를 인정받았다. 가톨릭 중심의 중세 질서가 깨지고, 국가가 종교를 선택하는 국교가 등장했을 때 비국교도들은 여러 가지로 차별받았다. 청교도혁명, 잉글랜드 혁명, 잉글랜드 내전 등 여러 이름으로 불리는 17세기 잉글랜드의 사회·정치적 분란의 중심에는 청교도가 있었다.

청교도(Puritan). 전광훈 씨가 '청교도영성훈련원'을 통해 세력 발판을 만들면서 우리에게 또 다른 방식으로 익숙해진 단어다. 칼뱅주의 장로교가 주류인 한국 개신교 내에서 청교도를 건드리면 다친다. 이 글에서는 오늘날 청교도의 후예를 자처하는 이들이 좋아하는 종교의자유를 삐딱하게 뒤집어 보려 한다.

2.

청교도들은 왜 메이플라워호를 타고 미국으로 갔을까. 교과서적 답변은 '신앙의 자유를 찾아서'다. 메이플라워호는 종교를 탄압하는 잉글랜드를 탈출해 종교의자유를 찾아 떠난 영웅적 서사의 대명사다. 그러나 과연 그것이 전부일까. 미국으로 떠난 청교도의 시각에서 보면 그럴 것이다. 메이플라워호를 떠나보낸 잉글랜드의 시각에서 보면 어떨까.

헨리 8세가 이혼 문제로 로마 가톨릭과 결별하고 국교회를 성립한 후, 여러 곡절 끝에 엘리자베스 여왕이 국교회를 확립했다. 하지만 어중간한(via media) 입장이었다. 잉글랜드 내부에서는 가톨릭적 요소를 지키고자 하는 분파와 제네바에서 사역한 칼뱅의 가르침을 강화하려는 청교도가 서로 대립했다. 결혼을 하지 않아 후사가 없던 엘리자베스 사후, 가장 가까운 친척인 스코틀랜드의 제임스 6세가 잉글랜드에 제임스 1세로 즉위하게 된다. 스코틀랜드에서 존 녹스의 장로교 정치 영향 아래 있던 왕이 잉글랜드 왕으로 즉위하자 잉글랜드 청교도들은 드디어 잉글랜드를 제네바 같은 완벽한 신국으로 만들 수 있으리라 기대했다. 하지만 스코틀랜드에서 충분히 괴롭힘(?)을 당했던 왕은 청교도들의 청원을 순순히 들어줄 생각이 없었다. 이로 인해 잉글랜드 내 정치·종교가 분열됐다.

분열된 국론을 하나로 묶을 방책이 필요했다. 역시 동서고금을 막론하고 정답은 '국정교과서'였나 보다. 당시 잉글랜드 교회에 보급판으로 비치됐던 '제네바 성경'은 칼뱅주의 색채가 강했다. 난외주에 '적그리스도'는 '교황'이라고 친절(?)하게 설명이 돼 있기도 했다. 뭐가 뭔지 혼이 비정상이 되기 십상이었다. 국왕은 나라의 힘을 하나로 모으기 위해 '국정 성서'를 만들었다. 그것이 바로 '킹제임스성경'(1604년)이다. 이 성경은 잉글랜드에서 오랫동안 사랑받았다.

그러나 청교도들은 쉽게 물러나지 않았다. 대학 교육을 받은 청교도 성직자들은 일선 교회에서 청교도적 가치를 뿌리내리고자 했다. 그래서 고안한 것이 주일예배 후에 '주일학교'를 실시한 것이었다. 청교도들은 신자들에게 성경을 가르쳤지만 요즘처럼 주 5일 근무가 아닌 바에 대부분 서민이 유일하게 쉴 수 있는 날은 주일 오후였다. 신자들은 주로 예배 후 맥주를 마시면서 축구를 하며 주일을 보냈다. 이때 마시는 맥주를 교회 에일(Church Ale)이라고 불렀다. 청교도들은 주일을 엄숙하게 보내는 것을 강조했기 때문에 이 오랜 교회 전통을 타락한 것으로 비판하며 금지시켰다.

청교도 성직자들의 정책으로 청교도과 젠트리 계급(토지를 소유한 영국 중산계층으로 귀족보다 낮고 독립자영농민보다 부유했던 계급 - 기자 주) 사이에서 갈등이 생겼다. 단순히 종교 문제가 아니라 사회 갈등이 유발된 것이다. 젠트리들은 청교도들의 정책에 반대하여 국왕에게 청원을 했다.

제임스 1세는 1617년에 이와 관련한 신학적 논제를 담은 ＜스포츠의 서 Book of Sports＞를 작성·반포했다. 간단히 말하자면, 주일 오후에 맥주를 마시고 축구를 할 수 있도록 허용한 것이다. 이는 청교도가 잉글랜드 내에서는 자신들이 꿈꾸는 종교 국가를 실현할 수 없다고 판단하는 결정적 사건이 됐다. '믿지 않는 자와 멍에를 같이하지 말자'고 주장한 극단적 청교도들은 새로운 결단을 내렸다.

그로부터 3년 후인 1620년, 청교도 내 분리주의자들이 탄 메이플라워호가 신대륙으로 출발했다. 그들이 챙겨간 성경은 물론 '제네바성경'이었다. 미국으로 간 분리주의 청교도는 자신들이 꿈꾼 '언덕 위의 도시'를 건설하기 시작했다. 그 나라는 곧 언덕 위에서 모든 것을 통제하는, 유례없는 경찰국가로 바뀌었다.

어디까지나 자신들의 신앙고백에 따라온 청교도 1세대는 모든 것을 감내할 수 있었다. 문제는 2세대, 3세대가 부모 세대와 생각이 같지 않았다는 것이다. 부모·자식 사이도 종교에는 못 당하는 모양이다. 청교도들은 회심을 체험하고, 그들의 생활 방식을 고수하고, 서약대로 살고자 하는 자녀에게만 완전한 시민권을 주었다. 반대하는 자는 '거주하는 이방인'(resident alien)이 됐다. 교회 구성원 수는 자연히 줄어들었다. 하는 수 없이 1662년 '불완전 언약'(Half-way Covenant)을 체결해 이 규정을 완화해야 했다.

3.

이런 종교적 신념에 따른 타자화는 마녀사냥까지 연결된다. 마녀사냥은 근대국가가 형성되면서 생겨난 주목할 만한 병리 현상 중 하나다. 마녀는 중세에도 있었지만 마녀사냥은 근대적 현상이다. 마녀사냥이 단일한 지역에서 가장 크게 횡행했던 곳이 바로 뉴잉글랜드 메사추세츠였다. 1692년~1693년에 세일럼에서 일어난 마녀사냥은 극작가 아서 밀러가 쓴 ＜도가니 The Crucible＞로 재현됐고 1996년 영화로도 만들어졌다. 아서 밀러가 이 작품을 쓸 당시 매카시의 '마녀사냥' 광기가 미 전역을 휩쓸고 있었다.

종교적 순정(purity)이 지나치면 광기가 된다. 미국으로 건너간 청교도(puritan)는 자기 마음에 들지 않는 자녀를 죽였고, 잉글랜드에 남아 있던 청교도들은 국왕을 죽였다. 이러한 극단적인 흐름이 대서양을 사이에 둔 영·미 양국에 칼뱅주의 장로교 세력이 생각보다 크지 않거나 거의 존재하지 않는 이유 중 하나다.

17세기 잉글랜드 청교도는 무섭게(?) 주일성수를 강조했다. 그 와중에서 내전(1642년~1651년)도 일어나고, 왕도 죽였다(1649년). 긴 혼란은 명예혁명(1688년)으로 끝났다. 혼란 끝에 제정된 관용령이 종교 자유의 이정표로 불리는 이유다.

관용 없이 내달려 온 신대륙 청교도 역시 유지될 수 없었다. 미국 독립 혁명으로 탄생한 '수정헌법'(1791년)은 개인의 종교의자유를 보장하고, 국교 설립을 금지했다. 종교적 신념이 잘못된 권위로 오도될 때의 위험을 인식한 것이다.

4.

장로교 전통이 강하게 뿌리내린 한국교회 정서에서 청교도에 대해 이렇게 얘기하는 것이 마뜩잖겠지만, 우리는 너무 일방의 얘기만 들어 왔다. 청교도가 영국이 성에 차지 않아 떠난 것인지, 탄압받고 자유를 찾아 떠난 것인지, 어떤 사안을 판단할 때 기본은 양쪽 말을 다 들어 보는 것이다.

근대 자유주의 이념은 종교 선택의 자유와 무관하지 않다. 여기서 종교의자유의 핵심은 개인 신앙이 국가나 공권력에 의해 억압받지 않아야 함은 물론, 나의 신앙으로 타인의 신념을 타자화·배제하면 안 된다는 사실도 포함된다. 종교의 사회적 감수성이 무너지면, 자기 신념만을 절대화해 타자를 억압하게 된다. '예배에 목숨 건다'는 표현이 상황에 따라 공포스러울 수도 있는 이유다.

기독교 국가가 아닌 한국에서 개신교 지도자연하는 이들은 마치 고대 유대 제사장·율법사들마냥 행세한다. 자신들의 종교적 신념이 보호돼야 하는 만큼이나 타인의 자유·신념·안전도 역시 보호받아야 한다는 것을 받아들이기에 그들의 의식 수준은 천박하기 그지없다.

천박한 자에게 분에 넘는 힘이 주어지면 폭력으로 분출된다. 이제 우리 자신을 위해서, 폭력으로부터 벗어날 종교의자유를 소리 높여 외쳐야 한다.

최종원 / 밴쿠버기독교세계관대학원 교수