이정구 교수는 성공회대 신학전문대학원에서 14년째 교회사를 가르치고 있지만, 교회사보다는 기독교 미술이나 교회 건축 이론가로 더 많이 알려져 있다. 그는 그동안 <한국 교회 건축과 기독교 미술 탐사>(2009, 동연), <교회 그림자 읽기>(2011, 다산글방), <Architectural Theology in Korea>(2011, 동연)을 냈고, 올해 4월과 5월에는 <성상과 우상>(동연), <교회 건축의 이해>(한국학술정보)를 잇달아 냈다. 근년에 그가 쓴 책 제목만 봐도 교회 역사보다는 교회 미술 내지 건축 쪽이 전공이 아닌가 싶다.

그는 사상사나 교리사 중심이 아니라 교회 건축과 미술을 중심으로 교회사를 연구했다. 한신대 학부에서 신학을, 대학원에서 교회사를 전공했다. 성공회대 신학대학원에서 성직 과정을 거쳐, 영국 버밍엄대학에서 박사 학위를 받았다. 학위 논문 <Architectural Theology in Korea>는 한국에 들어온 초기 서양 선교사들이 어떤 선교 신학을 가지고 있었는지 그들이 구축해 놓은 이미지를 통해서 밝혀 본 작품이다. 이 논문은 작년에 단행본으로 출판되었는데, 올해 대한민국학술원 우수 학술 도서(영문)로 선정되었다. 성공회 교회사 부분에서는 특별히 19세기 초 전례 운동과 당시의 건축 양식의 상관관계 및 미술 공예 작품과의 상호작용 등에 대해 규명하고 있다.

▲ <교회 건축의 이해> / 이정구 지음 / 한국학술정보 펴냄 / 225쪽 / 1만 8000원

이 교수 말로는, 교회사 분야에서 사상이나 교리 중심의 연구 외에, 이미지·상징·그림·건축 등과 학제 간 연구를 한 국내 학자가 드물다. 이미지나 상징을 교회사 교재의 보조 자료로 사용할 뿐이지, 대등한 위치에 올려놓고 깊이 연구하는 경우가 별로 없다고 한다. 그도 그럴 것이, 미술에 대해서는 나름대로 안목이 있어야 하는데, 타고난 것이 아닌 담에야 그 정도 안목을 키우기가 쉽지 않기 때문이다. 교회사를 전공하면서 미술사 분야에 조예를 가진 사람들도 드물지만, 미술사 전공자로 교회사에 관심을 깊이 가지고 있는 학자도 드물다. 한국영상문화학회 초기 시절 총무이기도 했던 이정구 교수가 인하대 건축학부와 덕성여대 디자인학부에 출강할 수 있었던 것도 이 때문이다.

이에 대해 그의 말을 들어보자.

"교회사와 미술사와 건축사, 이렇게 세 학문이 만나면 학문의 폭과 깊이가 더 넓고 깊어질 수 있습니다. 영국뿐 아니라 유럽의 신학계에서는 이런 학제 간 연구의 역사가 깁니다. 기독교의 역사와 문화의 역사가 따로따로가 아니기 때문입니다. 그에 비해 우리나라는 기독교가 외부에서 들어온 종교이고, 또 역사도 짧기 때문에, 최근에야 비로소 교리·사상과 건축·미술과의 관계를 함께 연구하는 초기 단계라고 할 수 있습니다. 게다가 학자들은 조직신학·성서신학·교회사 같이 잘게 쪼개서 자기 영역에만 몰두합니다. 이런 전통적인 연구 방식은 그 분야의 학문적 깊이를 더할 것 같지만, 좁고 깊게만 파는 것에 한계가 있습니다. 이중으로 공부해야 하는 부담이 크지만, 이 분야는 우리가 학문 간 통섭의 자세로 새롭게 개척해 나가야 할 곳입니다."

교회 건축 양식, 신자의 믿음에 영향

교리·사상과 건축·미술이 가장 강력하게 영향을 주고받았던 구체적인 사례를 든다면 무엇이 있을까.

"고딕 양식의 교회 건물입니다. 건축 기술이나 재료의 변화도 고딕 양식에 영향을 미쳤지만, 신학적인 지지가 없었다면 그런 양식은 나올 수 없었습니다. 11세기부터 14세기까지가 고딕 양식의 전성기였습니다. 그때 사상적으로는 보편논쟁이 한창이었습니다. 실재론자들은 보편주의를 담을 수 있는 적절한 그릇으로 고딕 양식을 찾아냈다고 할 수 있습니다.

보편주의에는 가톨릭적인 전례도 들어 있습니다. 가톨릭 전례를 수행하는 데 가장 적절하게 발전한 것이 고딕 성당입니다. 그 후 유명론자들의 주장이 우세해지자 르네상스를 맞이하게 되었고, 고딕 성당을 더 이상 짓지 않게 되었습니다.

당대의 신학 사상이 교회 건축 양식에 반영되었다고 한들, 일반 신자들이 그러한 것을 인지할 수 있을까. 아니, 실제로 건축 양식을 통과한 사상이 신자들의 신앙에 영향을 끼치는 것일까.

"일반 신자들은 신학과 양식이 얽혀 있는지 아닌지에 별 관심이 없습니다. 하지만 무의식 가운데 영향을 받습니다. 예를 들어, 고딕 건물 예배당에서 예배하는 사람과 한옥식 교회에서 예배하는 사람의 신 관념이 같을 수 없습니다. 고딕 예배당에서 신은 언제나 하늘 꼭대기에 계신, 가까이 접근하기 어려운 분으로 느낄 수 있습니다. 만약 초가집에서 예배한다면 그 하나님은 포근한 하나님, 어머니 같은 하나님으로 체험하겠지요.

중세 유럽 사람들은 하나님을 그렇게 생각하고, 건물도 그렇게 만들었습니다. 실재론자들은 신이라는 개념을 천상에 올려놓았습니다. 유명론자들은 그냥 개체 안에 두었습니다. 이들이 개성을 중시하기 시작하면서 르네상스와 종교개혁을 맞이했고, 따라서 건축 양식도 달라질 수밖에 없었습니다."

그렇다면 과연 오늘날에도 중세 시대처럼 건축 양식이 시대의 사상을 반영하고 있는 것일까. 실용성도 하나의 사상이라면, 실용성이 오늘날의 교회 건축에 깊이 반영된 것으로 보인다.

"유럽의 경우는 적어도 19세기 네오고딕 양식까지는 당대의 신학이 어느 정도 반영되었습니다. 예를 들어, 영국 성공회의 옥스퍼드 운동은 가톨릭으로 되돌아가려는 운동이었습니다. 당시 가톨릭 신학(보편주의)을 담는 그릇은 고딕이었으니, 네오고딕 운동을 한 것은 이해할 수 있습니다. 현대에 와서 신학이 세속화되었습니다. 또 지금까지 2000년 역사 동안 내려온 신학의 사상사 측면에서는 나올 것이 거의 다 나왔다고도 볼 수 있습니다. 교회 건물도 세속화 양식을 취하게 된 것입니다.

오늘날 사람들은 신학적인 것을 교회 건축 양식에 반영하겠다는 생각을 잘 안 하는 것 같습니다. 서양도 마찬가지입니다. 신학은 이미 충분히 축적되었고, 모든 양식을 다 경험해 보았습니다. 현대는 어떻게 하면 더 선교적으로, 조금 더 기능적으로 교회를 건축할까를 생각합니다. 이는 선교신학, 교회론과 맞물립니다. 요즘 몇몇 목회자들을 만나서 이야기를 나눠 보면, 교회 건물을 예배만을 위한 공간이 아니라 공공성을 담는 그릇으로 만들려고 고민하는데, 그 모습을 보면 참 고무적인 현상이라고 생각합니다."

▲ 이정구 교수는 "우리나라 신학계는 신학 분야를 잘개 쪼개어 자기가 맡은 분야의 연구에만 몰두한다"고 했다. 그는 "이러한 방식에는 한계가 있다"며, "영국과 유럽처럼 교회사, 미술사, 건축사 등 학제 간 연구가 활발히 이루어져야한다"고 했다. ⓒ뉴스앤조이 최유진

전투기 교회, 우주선 교회, 디즈니랜드 교회

그렇다면 그동안 한국 사회에서 한국교회의 건축은 어떤 사상을 담아 왔을까.

"한국교회는 최근까지 신학적인 것을 교회 건축에 반영하려고 고민한 적은 없었던 것 같습니다. 서양 선교사들이 서양식 건물을 지으니 그냥 그것을 따랐을 뿐이지, 서양 기독교를 어떻게 우리 그릇에 담을까를 고민하지 않았습니다.

예를 들어 강남에 있는 한 대형 교회를 봅시다. 이 교회는 보수 장로교에 속해 있는데, 건물 외형은 중세 시대의 고딕 양식과 유사합니다. 개신교가 가톨릭에 대항하고 종교개혁을 한 교단인데, 굳이 고딕 양식을 사용할 필요는 없었다고 생각합니다. 최근 가톨릭교회는 오히려 고딕 양식을 선호하지 않습니다. 70~80년대까지 한국 개신교, 특히 장로교는 오히려 고딕 양식으로 지었습니다. 이러한 아이러니는 어디서 오는 것일까요. 이 교회가 중세의 신학을 반영해서 건축했다고 생각하지는 않습니다. 그보다는, 그냥 '교회 건물은 고딕 양식'이라는 인식의 범주를 극복하지 못했기 때문이라고 생각합니다.

이런 경우도 있습니다. 곳곳에 많이 보이는 웨딩홀, 모텔, 유치원 건물의 공통점이 무엇인지 생각해 봅시다. 그 모습을 보면 우리 사회가 마치 공주병에 걸린 것 같다는 생각을 합니다. 공주가 살고 있는 중세 성곽처럼 웨딩홀, 모텔, 유치원, 놀이 공원에 있는 건물들이 공통적으로 그런 모양을 하고 있습니다. 교회도 마찬가지입니다. 이런 건물에다가 십자가만 달면 비슷한 모양이 나오는 교회가 많습니다. 분당에 있는 한 성당은 마치 디즈니랜드 같습니다. 워낙 크니까 조악하게 보이지 않을 뿐이지, 축소하면 양식이 비슷합니다.

경부 고속도로에서 보이는 판교 근처의 한 대형 교회 외형은 전투기 같은 형상입니다. 고딕 양식을 원형으로 해서 지었습니다만 유사 짝퉁 고딕 같습니다. 교회 이름에서는 은혜와 진리가 넘치지만, 건물로만 보면 매우 전투적입니다. 수원 근교에 있는 한 교회는 아폴로 비행선을 닮았습니다.

최근에는 변화가 있습니다. 요즘은 부지 확보가 어렵지 않습니까. 그래서 빌딩 교회를 많이 짓는 것 같습니다. 공간의 문제를 고민해야 합니다. 어디에 예배당을 안치하고, 식당은 몇 층에 있고, 당회장실은 몇 층에 둘 것인가 하는 문제를 고민해야 합니다. 그런 문제는 신학적인 것보다는 선교적 측면에서 신중하게 결정해야 합니다.

빌딩 교회들을 보면 대체로 당회장실이 높은 층에 자리하고 있습니다. 원형 감옥의 감시탑, 파놉티콘 같습니다. 왜 위에 있느냐고 물어보면, 당회장이 바쁘고, 그분의 사생활을 보호해야 하고, 조용한 곳에서 쉬어야 하기 때문이라고 말합니다. 그래서 별채 같은 공간이 좋다는 생각에서 그렇게 했다지만, 실제로는 예배당을 내려다 볼 수 있는 파놉티콘 공간 같습니다. 선교적으로 볼 때 당회장실이라면 1층 로비에 있어야 하지 않을까요. 지역 주민들이나 신자들과 언제든지 호흡하는 모습, 그게 훨씬 더 설득력이 있을 것 같습니다.

또 주차장은 없더라도 식당은 꼭 있어야 하는 경우가 많습니다. 그런데 누구를 위한 식당인지 모르겠습니다. 공동체만을 위한 식당이라면 그렇게까지 넓은 공간이 필요할까요. 우리는 서양과 음식 문화가 달라서 쿠키, 케이크 몇 조각 가지고 친교하기 어렵습니다. 기왕 식당 공간을 만들었으면 지역의 소외된 사람들, 독거노인, 홈리스들을 초대해서 같이 식사하면 좋을 것입니다. 요즘 빌딩 교회들은 부자들의 교회 아닙니까. 교회력에 따라 이런 분들을 초청해서 잔치 행사를 하는지는 모르겠지만, 일상 주일에는 그렇게 하지 않을 것입니다.

신촌에 있는 한 교회가 건축 자문을 의뢰한 적이 있습니다. 담임목사는 신촌 지역에 문화센터가 없는데, 문화 공연을 할 수 있는 예배당 겸용 시설을 만들고 싶다고 하더군요. 교회 건물을 문화 시설로 활용하는 것은 공공적 차원에서 바람직합니다. 그러나 과연 목사 개인의 의사만으로 실행 가능한 것인지 모르겠습니다. 보수적인 교회의 많은 교인들은 '예배당은 예배당'이라고 생각합니다. 예배당을 성역같이 생각하는 분들이 대다수일 것입니다. 그들을 어떻게 설득할 것인지, 또 어떤 프로그램을 할 것인지, 또 1년에 얼마나 사용할 것인지, 지역 주민들이 공연을 보려고 부담 없이 드나들 수 있을지 면밀히 살펴야 합니다. 예배당을 크게 짓기 위한 명분용인지, 정말로 실천 의지를 갖고 있는지 시민들이 감시해 보아야 합니다.

지방자치제를 실시한 이후 모든 지방자치단체가 아트센터를 만들었습니다. 지방자치단체장이 되면 너도나도 일단 아트센터부터 세우는 것 같습니다. 의정부만 해도 우리나라에서 제일 큰 예술의전당이 있습니다. 그런데 천문학적인 액수의 적자가 발생하고 있다고 합니다. 지자체가 운영하는 아트센터도 어렵다면 교회도 마찬가지입니다. 교회가 그런 아트센터 겸 예배당을 건축하려고 한다면, 애초부터 지자체와 협의해서 지원받고 유기적인 관계를 맺으면 좋지 않을까 생각합니다. 지자체가 예술의전당 같은 대형 건물 짓는 것을 지양하고, 그 돈으로 지역의 종교 시설물을 활용할 수 있도록 지원하면 좋을 것입니다. 교인들도 건축 헌금 부담 덜고, 시민들도 교회를 보는 눈이 건강해질 수 있습니다. 종교 기관은 언제나 외부의 시선에 민감해야 합니다. 문제는 교회들이 자기 주인의식이 강해서 남의 돈 받아 무언가를 한다는 것에 불편한 정서를 가지고 있다는 점입니다."

죽은 자를 위한 공간 필요

▲ 이 교수는 최근 교회 건축과 관련해 특혜 논란을 빚고 있는 교회에 대해서도 언급했다. 그는 "교회가 지하철 역 입구와 연결된 만큼 건물을 시민들에게 열린 공간으로 제공한다면 문제될 것이 없지만, 단순히 교인을 끌어들이는 데에 이용하는 것이라면 옳지 못하다"고 했다. ⓒ뉴스앤조이 최유진

신간 <교회 건축의 이해>는 건축가들이 교회를 건축할 때 참고할 교회 건축물의 각 부분에 관한 신학적 지침서이다. 그리고 목회자들이 교회 건축에 관한 상징적인 신학의 의미를 이해한 후 건축가와 신자들에게 설명해 줄 건축 신학서이다. 이 책에는 예배 공간․문․통로․벽과 창․공간 위계․죽은 자의 공간 등으로 구성되어 있다. 죽은 자들을 위한 공간이 현대 도시 교회 건물에서 확보될 수 있을지 의문이 들었다. 이정구 교수는 가능하다고 했다.

"가톨릭, 성공회에는 교회 건물 안에 납골당을 설치한 곳이 있습니다. 납골당 하면 무조건 혐오 시설로 보고 허가를 안 해 주고 교인들도 싫어합니다. 그러나 신학적으로 죽은 자들에 대한 신학을 정립한 가톨릭, 성공회 같은 경우는 납골당을 교회 안에 만드는 게 무리는 아닙니다. 장로교회나 보수 교회들은 신학적으로 문제가 있을 수도 있습니다. 이들은 납골당을 정서적으로도 안 좋아합니다.

납골당을 교회 밖에 놓을 수도 있습니다. 분당에 있는 한신교회는 수목장을 합니다. 교인들이 납골당이 있는 예배당에서 추도 예배를 드리면 정서적으로 나쁘진 않을 것입니다. 교인들만 위하지 말고 지역 주민들을 위해 납골당을 만들면 어떨까요. 지역 주민, 신자, 목회자들이 적극적으로 찬성하면 지자체에서 납골당 설치를 반대하진 않을 것입니다. 오히려 신자들이 반대하는 것이 문제겠지요. 그리고 개신교에서 죽은 자에 대한 신학이 걸림돌이 된다면 어떻게 해결해야 할지 잘 모르겠습니다. 옛날에는 개신교에서 화장을 할 수 없다고 했는데, 지금은 이 문제를 극복한 것 같습니다. 그렇다면 죽은 자에 대한 신학도 극복할 수 있다고 봅니다."

강남에 있는 대형 교회가 예배당 건축과 관련해서 논란을 빚고 있다. 특혜 의혹을 받고 있는 것이 가장 크게 불거진 문제인데, 그밖에 신학적으로 보면 어떻게 판단할 수 있을까.

"교회 건물과 지하철 통로를 연결한다는 소식을 들었습니다. 특혜 의혹 문제는 잘 모르겠습니다. 이 교회가 지하철 역 입구와 연결한 만큼 공공성을 조건 없이 시민들에게 확보해 준다면 굳이 반대할 이유는 없다고 생각합니다. 백화점처럼 부담 없이 쉴 수 있는 공간을 만들어 주는 것도 좋을 것입니다. 그 휴식 공간에는 교회 냄새를 다 없애서 시민들이 교회가 아니라 열린 공간이라 생각하면 좋겠지요. 그러나 단순히 교인들을 끌어들이려는 거대한 통로로 기능하려는 거라면 반대합니다.

또 다른 대형 교회는 기존 건물 옆에 새 건물을 지었는데, 두 건물이 어떤 유기적 관계가 있는지, 아니면 독립되어 있는지 모르겠습니다. 그리고 십자가가 하나만 있어도 남들은 교회인 줄 다 아는데, 몇 개의 십자가를 장식처럼 붙입니다. 그런 것이 교회의 성스러움과 종교적인 부분을 강조할 수 있을지 모르겠지만, 오히려 시민들에게 부정적인 인식을 줄 수도 있습니다. 우리가 보석 반지 열 개 가지고 있다고 해서 열 손가락에 다 끼지는 않습니다. 하나만 끼어도 '아, 부자구나' 합니다. 교회가 너무 과시적이고 다른 교회 건물보다 내 교회를 부각시키려는 차별성의 저의가 어디서 오는 것일까요. 교회 지배 구조의 중심이 되는 높은 분의 명예욕일 수도 있겠지요. 시민들을 의식하지 않는 성숙하지 못한 건축이라고 할 수 있습니다."

▲ 이정구 교수는 '교회건축문화연구회' 주최로 6월 1일 열린 '예배 그리고 공간' 세미나에 발제자로 참석했다. 그는 세미나에서 "교회 건축은 물론, 모든 기독교 미술은 종교적 상상력을 고양시킬 수 있도록 해야 할 선교적 사명이 있다"고 주장했다. ⓒ뉴스앤조이 정재원

목회자·신학자·전문가의 공동 작업으로

교회가 건물을 지으면서 신학자에게 자문한다는 것은 그나마 다행스런 일이다. 그렇다면 과연 교회는 자문에 응한 신학자의 의견을 존중하고 잘 받아들일까 궁금하다.

"저 같은 사람에게 자문하는 것은 건축의 한 과정이라고 생각하는 듯합니다. 그러나 실제로 교회 건축할 때 의견이 크게 반영되는 것 같지는 않습니다. 아직은 그런 단계입니다. 그저 교회 건축 전문가에게 자문했다는 구색 맞추는 정도라고 볼 수도 있습니다. 대형 교회 목회자가 되면 이미 머리에 구상이 있습니다. 구상한 대로 끌고 가려는 과정에서 자문하는 것일 뿐이지, 자신이 생각한 것을 잘 놓지 못하는 것 같습니다. 어떤 때는 욕심이 과해서 시각적으로 드러나는 게 유치하고 키치(kitsch)적인 것도 있습니다. 기존의 다른 건물과 조화롭지 못한 경우도 있습니다. 이런 정도만 지적하는데도 이것조차 양보를 안 하는 경우가 많습니다."

안양시와 지역 교회들이 합의해서 사고 위험이 있는 십자가 철탑을 철거하거나 보수하기로 결정해 언론의 주목을 받았다. 어떤 생각이 들었을까.

"보도 자료를 보니까 오래된 십자가 철탑이 강풍에 쓰러질 위험이 있고, 밤새 켜 놓고 있기 때문에 전력 소모도 크기 때문이라고 합니다. 그 외에도 생각할 일이 있습니다. 한 임대 건물에 네온 십자가가 네 개나 붙어 있는 것을 보았습니다. 일반 시민들은 그런 십자가를 보면서 과연 어떤 생각을 할까 생각해 봅니다. 임대 상가의 네온 십자가를 모처럼 봤을 때 회심이 일어날 수도 있을 것입니다. 그런데 눈만 뜨면 사방이 온통 십자가 네온으로 싸여 있을 때 혐오 설치물로 느끼지 않을까요. 한 상가에 여러 교회들이 모여 있더라도 이왕이면 네온 십자가는 하나만 세워서 함께 사용하면 좋지 않을까 싶습니다."

이정구 교수는 건축 전문가들과 함께 교회 건축 문제를 연구하는 교회건축문화연구회에 참여하고 있다. 올해로 10년을 맞아 6월 1일 성공회대학교에서 '예배 그리고 공간'이라는 제목으로 세미나를 열었다. 이정구 교수는 '예배 공간의 영성과 미학'을 발표했다.

그는 예배학적인 상상력을 환기시켜 줄 수 있는 방향으로 교회를 건축해야 한다고 했다. 예배를 통해 하나님을 체험한다는 것은 인간의 이성과 감성, 오감의 경로를 통해 온몸으로 인지하는 것이기 때문에, 교회는 언제나 건강하고 풍요한 상상력을 배양하는 데 주저해서는 안 된다고 했다. 그리고 교회 건축을 포함한 기독교 미술은 바른 종교적 상상력을 고양시킬 수 있도록 제작해야만 할 선교적 사명이 있으므로, 종교 건축물을 축조할 때는 신앙 공동체와 목회자, 그리고 신학자와 환경 전문가, 건축가들이 함께 논의하는 과정을 거쳐야 한다고 결론을 맺었다.