5·18, 하늘나라의 계시



	▲ 김상봉 교수는 5․18이 국가에 의해 부당하게 피해를 입었던 사람들을 신원해 주었다고 했다. ⓒ뉴스앤조이 김세진

매년 5월 18일이 되면 역사학자, 정치학자도 아닌 철학자 김상봉 교수(전남대)를 찾는 사람이 많다. 30주년을 맞은 올해는 더 정신이 없다. 여러 언론에 글을 썼고, 세미나에서 발표도 했다. 광주시립교향악단과 시민합창단이 5월 18일 구 전라남도 도청 앞에서 부르기로 한 말러교향곡 제2번 부활을 독일어에서 한국어로 번역하기도 했다.

김 교수는 5·18을 직접 겪지는 않았지만 스스로 5·18 세대라고 말한다. 경상도 사람이라는 빚진 마음 때문에 5·18을 강조하는 건 아니다. 5·18을 통해 피 값으로 민주화를 이뤄 낸 객관적 사실을 알릴 필요를 느낀다. 그는 5·18을 말하는 1세대 철학자로서 사명감이 있다. 프랑스 대혁명을 세계사 담론으로 자리매김한 사람은 칸트 같은 독일 관념론 철학자다.

그에게 5·18은 신앙적으로도 의미 있다. 며칠 전 광주가톨릭대학에서 연 5·18기념학술세미나에서 그는 5·18이 하늘나라의 계시라고 발표했다. 기독청년아카데미가 광주에서 김상봉 교수를 만났을 때, 그는 강의를 통해 계시의 의미를 풀었다.

어떤 점에서 하늘나라의 계시인가.

예수 십자가 사건에서 두 가지가 계시된다. 하나는 인간이 죄 가운데 있다는 것이고 다른 하나는 그럼에도 불구하고 하늘로부터 구원의 은혜, 화해의 손길이 뻗쳤다는 것이다. 5·18은 한국 정부의 죄악성을 드러내고 그럼에도 희망이 있음을 보여 준다.

유대인들이 예수를 죽이면서 갖다 붙일 죄목이 없으니 '유대인의 왕'이라고 했다. 광주도 마찬가지다. 왜 죽였는지 붙일 죄목이 없다. 정부에 반대했다고 죽였다. 국가가 잔인하게 억압하니 '앉아서 맞아 죽을 바에야 싸워서 죽자'고 생각한 시민들이 일어났다. 5․18은 어떤 정당한 이유 없이 벌어진 살육이기 때문에 후에 법적 청산이 가능했다.

5․18은 국가에 의해 부당하게 죽은 자들을 신원해 주었다. 제주4․3에서 전체 도민 30만 명 중 최소 4만 명이 죽었다. 빨갱이라는 낙인을 받을까봐 숨죽이던 유가족이 5·18 이후 자기 목소리를 내기 시작했다. 국가가 총을 못 쏘게 된 것도 5·18 이후다. 우리가 많은 빚을 지고 있다.

특징은 무엇인가.



	▲ 전라남도 구 도청 앞에 '오월 정신을 계승하자'는 걸개가 걸려 있다. 뒤에 보이는 도청 별관이 시민군이 마지막까지 항거했던 곳이다. ⓒ뉴스앤조이 김세진

우리나라는 1801년 신유사옥 이후 200년간 계속 국가의 폭력에 저항해 왔다. 비폭력 저항, 폭력 저항, 자기 폭력의 방법으로 저항했다. 5·18은 세 가지 저항의 모습을 다 보인다. 처음에는 3·1운동처럼 비폭력으로 저항했다. 철심이 든 곤봉으로 맞고 대검에 찔릴 때까지는 참았다. 참을 때까지 참았지만 군대가 총을 쏘자 시민들이 무장하기 시작했다. 폭력적 저항을 시작한 것이다.

결국 시민들은 자기 폭력을 행한다. 전태일이 분신한 것과 같은 저항이다. 27일 새벽 계엄군이 들어올 것을 알면서도 전남도청에 들어간 사람들이 이탱크와 헬기로 위협하고 최신식 무기로 무장한 군인들에게 대항한 것은 이기려는 게 아니라 죽기 위한 거다. 죽을 것을 알면서 그 자리로 갔다. 누군가 죽지 않으면 그치지 않는다. 누군가 죽음이 예정되어 있는 곳에 있어야 했다. 우리를 대신해서 계속 싸워 달라고 미래의 누군가에게 손 내밀기 위해서는 누군가 계속 싸워야 하기 때문이다.

여러 글에서 당시의 광주를 '절대적 공동체'라고 표현했다.

광주가 열흘 동안 보여 준 것은 하늘나라다. 그곳에 '피'가 있고 악에 대한 '싸움'이 있고 '나눔'이 있었다. 피는 타인의 고통에 대한 응답을 의미한다. 사람들은 계엄군이 저지르는 만행을 말리다가 맞았다. 타인의 고통을 두고 보지 못하고 헌혈했다. 또 세상의 악과 맞서 싸웠다. 학생이든 건달이든 누구나 총을 들고 싸웠다.

동시에 나눔이 있었다. 너도나도 주먹밥을 만들었다. 같이 먹거나 같이 굶었다. 밤에는 싸웠고, 낮에는 전체 운명에 대해 자유롭게 토론했다. 개방적인 공동체였다. 누구도 강요하지 않았다. 원하면 총을 들었고 원하지 않으면 놓고 갔다. 총이 돌아다녔지만 사건과 사고가 없었다. 물자가 들어오지 않고 고립되어 있었지만 매점매석이 없었다.

5․18 이후 현재 우리의 과제는 무엇인가.

현재 우리의 과제는 자본에 맞서는 것이다. 80년대 고문에 대한 공포가 있었다면 2000년대는 낙오에 대한 공포가 있다. 그게 고문의 공포보다 강도가 약한 것 같은가. 그렇지 않다. 불안해서 정치에 관심 가질 여유가 없다. 공포는 스멀스멀 모두를 지배한다.

낙오의 공포는 자본의 폭력에서 비롯되었다. 국가 폭력과 자본 폭력은 같으면서 다르다. 국가 폭력은 주체가 바깥에 있는 반면 자본 폭력은 폭력의 주체가 바깥과 안에 동시에 있다. 마음속에 돈을 숭배하지 않으면 자본이 큰 힘을 발휘하지 못한다.

과거에는 독재에 맞섰는데 이제 자본에 맞서야 한다는 말인가.

자본이 국가를 흔든다. 정치가들은 기업이 주는 돈으로 정치 자금을 쓴다. 국가의 비호를 받고 자본이 권력을 확대한다. 기업 대신 국가가 노동조합을 전면적으로 공격하는 것을 보라. 노동자가 기업에게 고소 고발을 당하면 개인 통장이 압류된다. 자본이 생존 자체를 불가능하게 한다. 법이 평등하게 적용되어야 하는데 특정 집단의 이익만을 위하면 나라가 망한다. 지금 그 길로 들어서고 있다.

대표적인 게 삼성이다. 삼성은 금융 실명제, 부동산 실명제 등을 지키지 않는다. 공익적 감각이 없다. 태안반도에 기름 유출 사고가 났을 때도 책임지는 태도를 보이지 않았다. 겨우 56억 원을 배상했을 뿐이다. 그런데도 국가는 침묵하고 있다. 정상이라면 삼성은 이미 망해야 했다. 삼성자동차는 짧은 시간에 천문학적 액수를 털어먹은 실패 사례인데도 국가의 비호로 망하지 않았다.

망할 기업은 망해야 한다. 외국 사이트에 삼성 불매 글을 올려라. 삼성이 노동조합도 없고 비도덕적인 기업인 것을 알려라. 당장 삼성카드를 자르고 노트북과 핸드폰이 삼성 제품이라면 바꾸라. 과거에 독재 정권과 싸우면서 지혜와 도덕성을 시험받았다면 이제는 삼성이 그를 시험하는 리트머스 시험지다. 삼성과 싸우는 것이 도덕성의 증표다.

이제 국가 권력 대신 자본이 권력을 가지게 되었다고 했다. 하나가 해결되니 다른 하나가 나타난 것이다. 그런데도 역사에 희망이 있나.

한국의 민중 항쟁사를 공부하면서 더 이상 역사를 의심하거나 냉소하지 않게 되었다. 하나님의 손길이 있다고 말할 수밖에 없다. 그게 신앙이다. 세상이 한심하다고 염려하지 마라. 때가 되면 "길을 알려 달라", "목숨 걸고 싸울 준비가 되어 있다"고 민중들이 일어날 때가 온다. 그때 거기에 응답해야 한다. 지금의 세대가 한심하다고 말하는 사람도 있지만 나는 젊은이들을 믿는다. 나도 대학을 다닐 때 시대을 경멸했다. 그런데 5·18 때가 되니 그렇게 할 것 처럼 보이지 않던 친구들이 목숨을 걸고 싸웠다.

역사의 때는 도둑처럼 임한다. 그때 응답할 수 있어야 한다. 촌음을 아껴서 미래의 길을 예비하고, 지혜로운 처녀처럼 기름을 준비해야 한다. 모든 사람이 똑같은 과제로 싸울 필요는 없다. 각자의 부름에 대답해야 한다. 교회에게도 그게 교회냐고 물을 때가 온다. 그때 "보시옵소서. 이게 교회입니다" 하고 말할 수 있어야 한다.

불신자처럼 염려하지 마라. "무엇을 먹을까, 입을까" 염려하지 말고 나와라. 믿지 않아서 염려하고, 염려해서 죄에 빠진다. 자기를 염려하는 게 인본주의다. 진정한 신앙은 자기를 걱정하지 않고 세상만 걱정한다. 그러면 자기의 염려와 아픔은 크고 거룩한 손이 돌보아 준다. 아니라고 할 수 없다.

함석헌 선생이 "내가 하나님 되자"고 했다. 세상 모든 사람의 고통을 자기 것으로 여기는 게 하나님 되는 거다. 세상 모든 사람과 하나라고 확신하는 것이 믿음이다. 사람들의 죄가 내 죄, 그들 아픔이 내 아픔이라고 여기는 게 바로 십자가에 달린 예수의 마음이다.

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