처음 마음먹은 방향대로 이 연재를 이어 가기가 쉽지 않았다. 최근 한국 사회는 변동이 극심했고, 공론장 문법이 드라마틱하게 전환되었으며 종교와 교회의 공공성이 참담한 상황에 이르렀으니, 공공의 문법으로 신학을 하자는 취지로 '공공신학'을 제안하려는 내 의도는 처음 생각대로 일관된 논조를 유지하기 어려웠다. 그래도 기왕에 공공신학을 향한 관심이 고조된 터라, 약속한 분량을 채우게 되어 다행이다.

'공공신학'은 '공공을 위한 신학'이라기보다 '공공의 방식으로 하는 신학'이다. 그러므로 이 논의를 전통적인 교회 신학 관점에서 풀어내거나 이런저런 지형을 소개하는 것만으로 책임을 다했다 할 수 없다. 우리 한국 사회에서 그것이 의미하는 바를 추출하고, 한국의 공론장에서 제기되는 질문에 대한 신학적 응답을 공공의 문법으로 해명하는 방법론이 정립되고 나서야 비로소 교회의 공적 역할에 대한 새로운 인식을 제안할 수 있게 될 것이다.

지금 한국교회가 처한 상황에서 '공공신학' 타령이 가당키나 한가? 묻는다면 유구무언이다. 국민의 반 이상이 지지하는 합법 정부를 온갖 패설로 모욕하고 심지어 내란을 선동하는 개신교 인사를 아무도 저지하지 못하고, '영적 공공재'니 뭐니 하며 성숙한 한국 사회의 공공의 문법에는 한참이나 모자란 이설로 실정법을 무시하고, 자신들이 정한 법마저 무력화하며 교회의 공적 자산을 재산권 다루듯 세습하는 탐욕의 개신교가 '공공'을 말할 수 있나?

또 최근 부쩍 늘어난 이상한 '화해 이벤트'에 기대를 걸어 봐야 헛수고다. 그 화해들은 유대인과 헬라인의 차별이 무효화되거나, 종이나 자유자의 경계가 무너지는 복음의 화해와는 한참이나 멀다. 본래 한통속이었던 이들이 기득권을 공유하려는 자신들만의 '배타적 선(the exclusive good)'을 향한 결탁이자, '민주'를 넘어 '공정'의 사회적 요구에 반하려는 연합전술이 아닌지 의심스럽다. 그렇게 교회 개혁의 기치도 지리멸렬하다.

종교의 무력화는 비단 개신교만의 문제는 아닌 듯하다. ＜만행 - 하버드에서 화계사까지＞의 저자 현각이 자신과 같은 벽안의 수도자들을 장식품처럼 취급하고, 유교적 제도와 기득권에 묶여 불교 본연의 모습에서 멀어져 가는 한국 조계종을 비판하며 한국을 떠나겠다고 했다는 기사를 최근 접했다. 한국 사회에서 가톨릭이 상대적으로 '공공의 문법'과 가깝게 증언하고 있으나, 최근 세계적으로 벌어지는 사제들의 타락상을 보건대 위태롭기는 마찬가지이다.

따라서 한국에서 '공공신학하기'는 기본적으로 두 가지 근원적 문제에 직면하게 된다. 먼저 한국 사회 '공론장'의 일대 전환적 국면이 하나요, 한국 사회에서 종교의 공공성이 현저히 저하되어 종교가 감당해야 할 본연의 공적 역할에 동원할 자원이 축적되어 있지 못하다는 것이 또 다른 하나다. 이 두 난관을 넘어서고자 한다면, 전자는 공공신학의 선제적 해석을 절실히 요구하고, 후자는 교회의 선제적 변혁을 절실히 요구한다.

여러 번 이 문제를 다루었다. 예컨대 한국적 민주주의의 사회적 실천이 '민주'에서 '공정'으로 전환되는 시점에, 그 표현이 계층과 연령, 성별에 따라 다르게 반영되고 있다는 것. 거시적으로 그 자체를 민주적 성숙의 과도기적 양상으로 보고 과정에서 발생하는 갈등은 어차피 지불해야 할 사회적 비용으로 받아들일 수 있으면 좋겠으나, 비자발적 비용 부담의 불공평이 문제가 되는 터라, 당분간 혼란과 갈등은 더 지속될 것이다.

특히 지금 '20·30대(2030)'에서 나타나는 사회적 표현과 실천은 극히 다양해 지형도를 단번에 그려 내기 어렵다. 지식인들이나 문화평론가들이 단번에 '세대론'으로 환원하려 들지만, 자신들의 이야기를 소비하며 여론을 주도하고, 문화 권력을 유지하려는 꼰대들의 갑질로 보일 뿐이니, '86세대는 가라!'는 요구는 이 전환적 시대의 상징적 정치 구호가 되었다. 세대 타령 그만하고, 시대의 전환을 받아들이라는 요구인 것이다.

'미투(Me Too!) 운동'의 한국적 실천은 서구와 조금 다른 각도로 실천되며 공론장의 변동을 강력히 추동했다. 2030, 1990년대생 청년들의 반기(?)와 함께 진보 담론과 민주 담론을 장악하고 주도해 온 정치권력을 향해 당신들은 다른가? 질문을 제기한다. 나 또한 요즘 종종 대면하는 비슷한 질문에 당황하면서, 이념적 정당성과 노선의 우월감으로 가려지지 않는 내면의 우상과 다투고 있다.

또 전에 없이 표면화하는 청춘들의 남녀 갈등은 이전 세대가 개입하기 어려운 지형을 가진다. 계층 갈등을 넘어 젠더 이슈로 확대되는 공론장의 구조 변동을 독해하기가 어렵지만, 어쩌면 해방 이후 시민사회의 민주적 분화 양상 중 가장 성숙한 분출이 아니겠나 싶다. 다만 지난 30년간 민주주의의 발전은 있었으나 갈등의 대가가 너무 깊고 치명적이라는 점에서 적절한 조절 장치, 즉 변동추의 진폭을 중재할 도덕적 권위가 절실히 필요하다.

우리 공론장의 변동은 서구의 자유주의적 공리주의 원리만으로 이미 감당할 수 없게 되었고, 대안으로 공동체적 가치를 제시되고 있다. 보수 우파가 주장하는 시장 원리나 자유민주주의 원리만으로 이 변동의 진폭을 관리하기 어렵기 때문이다. '공정'의 요구는 '최대 다수'가 아닌 '모두'의 정당한 권리를 주장한다. 이전보다 훨씬 더 높은 평등 욕구를 반영하며, 특권과 특혜에 대한 저항을 다양한 실천으로 담아내는 또 다른 시대 전환 문화 운동의 양상이다.

이는 신자유주의 체제에 대한 저항으로 '공동의 선(the Common Good)'을 제안하는 전 지구적 대안 운동의 한국적 실천을 주도할 새로운 정치 세력의 등장을 요청한다. 청년, 여성의 정치 참여도가 고도화하면 공론장의 구성적 토론이 훨씬 합리적으로 가능할 것이다. 그동안 배제되었던 약자들의 당파적 이익을 '공동의 선'을 향한 합의 과정에서 정당한 방식으로 관철하자면, 보다 공동체적이며 사회적인 실천이 공론장에 개입할 여건을 조성해야 한다.

재벌의 독점 경제와 별개로 공유 경제와 사회적 경제가 소비문화를 변화시키고 있다는 점에서 긍·부정의 평가가 모두 가능하다. 경제 민주화의 직접적 실천은 방기한 채 소비구조 변경만을 부추겨 오히려 신자유주의 체제를 공고히 한다는 비판에 귀를 기울이지 않을 수 없지만, 분명 '소유'에서 '경험'으로 변경되는 공유와 공동의 소비가 점차 합리적 방식으로 민주적 공론장이 형성하는 데 기여하리라는 기대도 없지 않다.

이 모든 기대가 긍정적 열매를 거두려면, 특히 한국 사회에 전개되는 이 전환적 변동에서 모두를 위한 사회적 합의가 가능하려면, 흔들림 없이 '공동의 선'을 선전하고 교육하고 유통하는 일에 헌신할 도덕적 기구가 굳건해야 한다. 정치권력과 자본 권력이 문화 권력을 통제하는 상황에서 이 도덕적 기구의 출현을 기대하기 어렵다. 사사로운 당파성 없이 약자들을 위해 공적으로 당파적일 수 있는 도덕적 역할은 여전히 '종교' 기구 몫이다.

한국 사회의 공론장 변동을 신학적으로 분석하는 것은 정치, 경제, 사회, 문화적 분석과 대화하는 일을 포함한다. '공공신학'은 이 분석의 해석에 신학적 통찰을 개입시킨다. 한편 복음의 공공성 혹은 교회의 공공성을 논하는 것은 신학의 본성을 공적으로 해명하는 작업인데, 이를 '공공신학'과 구분하지 못하면 한국 사회의 변동에 대한 분석 없이 또다시 교회의 신학으로 회귀하게 된다.

존 스토트나 레슬리 뉴비긴과 같은 복음적 신학자들은 복음의 공공성을 근대적 객관성에 의존하는 방식에 대한 비판을 통해 역설적으로 해명했다. 즉 과학적 방식으로 증명되지 않는다 하여 공적이지 못하다는 판결에 동의하지 않는다는 취지이다. 그러나 이는 근대 세계의 합리화와 세속화를 기독교 전통 혹은 종교개혁에 기원을 두고 역사적 맥락을 해명하는 것보다 빈약한 주장이다. 후자는 '공공신학'의 방법론을 구성하는 매우 중대한 동기이다.

전 지구적 차원에서 한국 사회의 변동을 분석할 때, '공정'에 대한 요구는 '공동의 선'을 지향하는 정책적 대안과 실천으로 이어져야 한다는 결론에 도달한다. '공동의 선'에 대한 요구는 공동체의 모든 구성원이 서로 의존된 관계임을 알고 모두의 번영과 풍요를 위해 필요한 헌신을 실천하자는 것이다. 아퀴나스 이후 기독교의 중요한 개념 중 하나인 '공동의 선'에 대한 신학적 이해는 개신교회의 왜곡된 개교회주의로 현저히 약화되었거나 거세되었다.

이 요구는 신학적으로 복음의 공공성을 그대로 증언한다. '공동의 선'에 헌신하는 교회는 진보와 보수, 복음주의와 에큐메니컬로 나뉘어 경쟁하거나 갈등할 필요 없이, 공의로운 하나님의 선교에 동참하여 존재를 드러낸다. 공론장에서 제거되거나 소외된 현대사회의 약자들과 가난한 이들을 향한 하나님의 사랑을 증언하는 일이 곧 신학의 실천이자 교회의 존재론적 소명이라는 인식은 '공동의 선'을 향한 헌신을 정당화한다.

예컨대 월터 브루그만은 '공동의 선'의 구약적 개념으로 '샬롬'을 제안한다. 애굽에서 히브리 민중을 해방하신 하나님은 광야에서 새로운 공동체를 형성하게 하시고, 언약에 따라 가나안 공동체의 삶의 방식들을 제시하셨다. 그것은 '샬롬'의 삶으로 제국의 탐욕적이고 지배적이며 배제적인 삶과는 다른 것이었다. 그리스도인의 진영은 신학적 진영으로 나뉠 수 없다. '공동의 선'에서 배제된 이들을 위한 당파성으로 '편파성'과 결별, 구분되어야 한다.

'공공신학'을 신학적 담론으로 소개하는 이들을 보며 나의 '공공신학'은 담론에 머물지 않고 현장과 실천에 놓이도록 해야 한다는 다짐을 하게 된다. 현재 한국교회의 복잡한 신학의 지류들을 고려컨대, '사적 편파성'을 넘어 '공적 당파성'으로 공공신학을 실천하자면 먼저 한국 사회의 변동을 해석하는 신학 작업에 공동으로 참여하고 그 해석을 공론장의 문법으로 새롭게 번역하는 논의가 필수적이다.

한국 사회의 '공정'에 대한 규칙 정립은 당분간 지금처럼 치열한 토론을 거쳐야 할 듯한데, 자칫 '사적 편파성'이 논의를 주도하게 된다면 1990년대 노동운동처럼 별 성과 없이 희생자만 남기게 될 수도 있다. 이 논의를 조정할 도덕적 권위를 어떤 형태로든 찾아보기 어렵기 때문이다. 상호 의존의 헌신을 매개로 하는 '공적 당파성'은 공식, 비공식적으로 시대정신의 지지를 받는 도덕적 기구가 사회적 공인을 획득할 수 있는 사회적 실천이다.

나는 '공공신학'의 구체적인 실천이 이러한 공적 권위를 획득하기 위한 방법론적 과정이라 여긴다. 따지고 보면 큰 차이도 없는 한국교회의 신학 지형들이 자신의 노선을 절대화하여 신자들을 분열적 종교 생활로 몰아넣는 일은 더 이상 지속되어서는 안 된다. 기독교는 보수적인 태도로 사회의 도덕적 기반을 확보하는 것이 어쩌면 자연스러운데, 소수의 진보적 예언자들과 개혁자들을 지지하고 응원하는 것 역시 기독교의 공적 사명임이 분명하다.

굳이 표현하자면, 우리의 공적公敵은 온갖 이유로 타자를 규정하고 약자를 배제하고 가난한 이들을 무시하며 자신들만의 권력과 이익을 취하며 살아가는 이들이다. '공동의 선'은 안중에 없이 자신들의 돈과 먹을 것과 입을 것을 위해 사람을 물건처럼 다루는 이들이다. 이들은 모두 우리가 대적해야 할 반대 진영의 무리들이다. 우리가 보수든 진보든, 복음주의든 에큐메니컬이든 이들과 대적하는 한 우리 모두 같은 진영이다.

그것을 실천적으로 가능하게 하는 이 시대의 신학적 방법론을 나는 '공공신학'이라 부른다. '공동의 선'을 실천하며 우리는 불필요한 소모적 논쟁에서 벗어나 연대할 수 있다. 서로를 불편하게 하는 것은 많은 부분 참여의 방식이나 표현의 문법적 차이에서 발생한다. '공공신학'은 교회 중심적 방법이 아니라 공론장에서 작동하는 방법으로 실천하여 교회의 다양한 전통과 성분을 제3의 장에서 재구성하고자 하는 것이다.

나는 최근 몇 년간 '선교적 교회(Missional Church)'를 연구하며, 우선 교회와 목회 현장에 이 고민을 나눌 공간을 확장하는 일에 참여해 왔다. 손쉽게 동원하는 인적·물적 자원들에 의존하지 않고, '공동의 이해와 비전(common understanding and vision)'에 기초하여 여러 목회자와 신학자들을 만나 교제를 나누고 협력했다. 나의 부족함으로 더 폭넓은 연대를 이루지 못한 것이 아쉽지만 의미 있는 네트워크를 형성했다.

그러나 이미 한국교회의 도덕적 자원은 고갈되어 새로운 형태의 교회를 고대하는 일은 그야말로 묵시적 전망에 가깝다. 시각을 바꾸어 경계 너머의 변종과 탈교회적 양식을 교회 밖 시민사회의 문법과 교합시키는 창조적 작업에 기대를 거는 편이 더 나을 듯싶다. 목회자 한 사람의 개인적 역량과 신학적 지향에 모든 초점을 맞춰 직제와 목회를 운영하는 것보다는 오히려 시대정신에 맞게 '공유적' 공동체를 모색하는 것이 미래 지향적이라 전망한다.

물론 무책임하게 던지는 대안으로 마감할 수 없다. 나의 공공신학은 이 도상의 중간 지대에서 이동로를 확보하고 아스팔트를 깔아 신작로를 만들려는 것이다. 동종 교배적 단일 조직에서 벗어나 시민사회의 다양한 요구들과 만나 이종교배적 신앙 정체성을 새롭게 구성할 기회를 얻고자 하는 것이다. 그래서 경계선이 아니라 경계면 혹은 '사이-지대'를 확대하여 신앙과 실천의 교차 왕복이 독려되는 새로운 비위계적 공간의 창조를 노린다.

그래서 구상한 것이 '공동의 선'을 지향하는 새로운 장으로 우리 사회의 민주적 발전과 공동체적 운동에 헌신하는 이들을 돕는 운동이다. 교회의 인적·물적 자원이, 변동하는 한국 시민사회의 공론장에서 도덕적 권위를 획득하는 헌신에 참여하는 여정을 물색하려고 한다. 향방 없이 나부끼는 깃발과 요란한 아우성에 흔들리며 신앙과 현실 사이에서 방황하는 청년들과 다음 세대의 새로운 신앙 정체성 형성에 일정한 영향을 끼치려는 긴 호흡이다.

'복음'의 해방적 실천을 '복음 이해' 혹은 '복음 공부'로 환원하여 '말씀 묵상'이나 'QT' 류의 영성에만 초점을 맞춘다면 지금의 자산도 곧 고갈될 뿐만 아니라, 향후 통일 한국의 성숙한 시민사회에서 종교는 또다시 '사적 영역'으로 그 지경을 좁혀야 할 것이다. '한편 손 마른' 신앙을 부추기는 일체의 전통을 성찰하고 공동체적 감수성을 고스란히 신앙적 DNA로 내면화하는 경험과 만남과 대화를 제공하는 공공신학적 계기를 마련하고자 함이다.

'공공'의 문법에 대한 깊은 사려 없이 '복음'이 함의하는 포괄적이고 해방적이며 총체적인 해석을 제대로 수행하기 어렵고, 신학적 해석이 없이 한국적 상황에서 '공공신학'의 실천은 요원하다. 한국 사회의 변동이 '공동의 선'을 지향하도록 애쓰는 이들을 격려하고 지지하며 응원하는 것으로 요원한 간격을 좁혀 보려 한다. 우리가 직접 공론장의 의제를 다루는 일이 아직 어렵다면, 그 일을 하는 이들의 '선한 일'을 지지하고 돕는 일도 중하다.

교회는 본질적으로 시민단체가 아니고 정당과 같은 이익집단과도 동일시될 수 없다. 그러나 '복음'이 교인들만의 전유물이 아니고, 교회 안에서만 작동하는 교리도 아니다. 만물이 '샬롬'을 이룰 하나님나라는 사랑이 부재한 곳에서 피어나는 꽃처럼, 알아채지 못하지만 향기를 온 세상에 퍼뜨린다. 나의 '공공신학'은 이론도 담론만도 아닌 현장을 실천적으로 담아내는 그릇이기를 소망한다. 이제 "사람을 돕는 이들을 돕는" 선교적 만남이 우리의 미래를 열어 갈 사람들을 세우길 기대한다. 나는 그것이 복음을 진정으로 자랑하는 일이라 믿는다.

성석환 / 도시공동체연구소 소장, 장로회신학대학교 교수