[뉴스앤조이-강동석 기자] 2000년 기독교 역사에서 남성의 얼굴을 걷어 내자, 잊혀진 자들의 자리와 막다른 길목에서 길을 내고자 했던 여성들 삶이 드러났다. ＜역사에서 사라진 그녀들 – 젠더로 읽는 기독교 2000년＞(선율)은 배제된 자들의 대명사 '여성'들 목소리를 되살려, 시대마다 주류 역사에서 외면당했던 이름 없는 군상들을 조명했다.

＜역사에서 사라진 그녀들＞은 교회사학자 하희정 박사가 썼다. 그는 감리교신학대학교 대학원에서 한국교회사를 전공하고, 미국 버클리 GTU(Graduate Theological Union)에서 미국 종교사와 아시아 관련 역사를 공부해 박사 학위를 받았다. 그의 박사 학위논문은 미국 복음주의 젠더 이데올로기가 동아시아 근대국가 담론 형성에 미친 영향을 다룬 것이다.

이 책은 로마 박해 시대 여성들의 순교 기록이 남성 지도자들에 의해 어떻게 정숙한 여인상을 부각하는 방향으로 편집되고 각색됐는지 보여 준다. 중세 기독교 제국 시대 예루살렘과 카파도키아에 있는 비문을 통해 가부장적 위계질서가 강한 상황에서도 리더십을 발휘하며 헌신했던 여성들 모습도 그려 낸다. 종교개혁 시대 개신교와 가톨릭 양쪽에서 마녀로 몰려, 여성이 최소 70만 명이나 희생당했던 뼈아픈 역사를 되짚는다.

하 박사는 이 책에서 시대를 앞서간 여성들을 살피면서도, 인물의 한계, 함께했던 이들에 대한 이야기도 놓치지 않으려 했다. 그는 위대한 개인이 아닌, 시대를 들여다보는 창窓으로서 역사 속 개인에 대해 이야기해야 한다고 했다. 소수가 만든 역사보다 함께 이룬 역사, 민중사를 귀하게 여기는 학자다.

＜역사에서 사라진 그녀들＞ 출간을 맞아, 경기도 고양 능곡역 근처 연구실에서 하희정 박사를 3월 8일 만났다. 교회사를 공부하게 된 계기, 교회사학자 시선으로 본 성서와 오늘날 한국교회에 대한 이야기, 역사를 보는 눈과 책에 대한 이야기를 들었다. 인터뷰는 두 차례 나눠 게재한다. 이번 글에서는 책 내용을 주로 담았다.

- 민중사에 관심을 갖고 한국교회사를 전공했다고 들었다. 어떻게 공부하게 됐는지, 그 배경이 궁금하다.

어렸을 적 부흥회 문화에서 자랐다. 내가 다닌 시골 교회에는 카리스마가 있는 부흥사 스타일의 여성 목사님이 있었다. 나는 조용한 성격이라, 저렇게 카리스마 있는 목사님이 되면 좋겠다고 생각했다. 영적 능력을 갈구하며 농촌 목회를 꿈꾸면서 감신대에 진학했다.

대학에서 '광주민주화운동'의 역사를 처음 접했다. 광주민주화운동 관련 자료를 보면서 인간의 고통에 관심을 갖게 됐다. 내 신앙 세계와 현실은 너무 달랐다. 내게 하나님은, 능치 못할 일이 없다고 말씀하시며 끊임없이 능력을 주시는 분이셨다. 그러나 내가 능력을 갈구하던 그 순간에 상상할 수 없는 고통의 시간을 보낸 사람들이 있었다는 사실이 이해가 안 갔다.

'장밋빛 허상만 좇던 내 신앙이 얼마나 현실적이지 못했나' 싶더라. 자책감이 컸다. 그때부터 고통의 역사, 화려한 한 사람이 아닌, 이름 없는 수많은 사람의 이야기가 담긴 민중사에 관심을 두게 됐다. 그런 점에서 정확히 와닿은 존재가 여성이었다. 이 방향으로 고통을 보려고 노력해 왔다.

여성신학에도 관심은 있었다. 다만, 여성신학은 조직신학 측면에서 관념·개념으로 접근하더라. 삶을 다소 획일화하는 부분이 있었다. 이론적 틀에 현실을 가두는 측면이 있는 것이다. 서구 이론으로 한국의 현실을 보니까 맞지 않는 지점도 있다. 한계가 있으니 여성신학으로는 안 된다는 말은 아니다. 역사로 보완할 필요가 있겠다 싶었다. 여성신학을 논할 때, 이 견해에 동의하냐 동의하지 않느냐를 이야기하고는 한다. 그러면 양쪽으로 갈려 논쟁하게 된다. 그런데 역사로 보면, '이런 현실 때문에 이런 이론이 나왔구나' 이해하게 된다.

역사에는 삶이 축적돼 있다. 보수·진보를 떠나 모두가 공감하는 삶이 담겨 있다. 교리·이념으로 접근하면 모든 것이 논쟁거리지만, 역사로 접근하면 논쟁거리가 그리 많지 않다. 적대적 언어를 쓸 필요도 없다. 사연 없는 집이 없다고 하지 않나. 삶으로 접근하면 공감하는 바가 크다.

아픔에 공감하는 것만큼 좋은 메시지는 없다고 본다. 예수님께서 수많은 민중에게 공감할 수 있었던 것은 고통의 지점을 아주 명확하게 아셨기 때문이다. 삶에 공감하지 않으면 모든 게 논쟁 가능하겠지만, 삶을 이해하고 보면 불필요한 논쟁이 많다고 본다.

- 이번에 낸 책이 ＜역사에서 사라진 그녀들＞이다. 어떤 눈으로 기독교 2000년 역사를 담아내려 했나.

'여성'을 주된 개념으로 꺼냈다. 그렇다고 여성만을 위한 역사는 아니다. 여기서 여성은 생물학적 남성의 대립어가 아니라 '배제된 자들의 대명사'이기 때문이다. 제대로 평가받지 못했거나 배제됐다는 차원에서 역사 기록을 보면, 그 공간에 여성이 있더라. 그래서 주류 역사가 제외했던 여성들을 다시 역사로 소환했다.

이렇게 시대를 다시 들여다보는 작업을 통해 기독교의 다른 풍성함을 알았으면 좋겠다. 왜곡된 것을 재평가하고 바로잡는 데 여성만큼 좋은 콘텐츠가 없다. '여성' 키워드로 역사를 보면, 주목하지 못하고 외면했던 신학도 나오고, 이름 붙일 수 없는 수많은 대중 군상과도 만날 수 있다.

이 책을 쓰면서 '안드로포스'(온전한 인간)라는 개념을 중요한 줄기로 붙잡으려 했다. '막달라마리아복음서'를 비롯해 정경으로 채택되지 않은 문서에 나오는 개념이다. 주류 역사에서 배제된 자들의 삶을 들여다보면, 생명이 귀하다는 측면에서 한 사람 한 사람이 존중받아야 하는 존재라고 생각하게 된다. 또 모든 사람은 매일매일 온전한 인간으로 성장하는 과정에 있다.

오늘날 기독교에서는 사람을 논할 때 '신에 대한 반역'을 부각한다. 너무 죄인으로만 보는 듯하다. 원죄론이 강하게 뿌리박혀 있어서, 있는 모습 그대로의 우리를 사랑하는 데 익숙하지 않다. 신이 인간을 만들 때 있는 모습 그대로를 사랑하고 존중했던 것처럼, 한 사람 한 사람을 사랑하고 존중하는 게 복음의 출발 아닐까.

우리는 우리가 믿는 진리에 갇혀 있다. 진리는 인간을 위해 존재하고, 인간을 위해 필요한 것인데도 오히려 인간을 소외시킨다. 진리의 핵심 가치가 아닌 진리의 틀을 고수하다 보니 정작 본질을 놓치는 것이다.

잊혀진 여성들의 역사를 통해 질문을 던져 봤으면 하는 바람도 있었다. 나는 나 자신을 볼 수 없다. 역사를 통해 거리를 두고 다른 사람을 보면, 어느 순간 그들을 보는 내 시선이 보인다. 우리는 우리 시대의 현실을 들여다보고 미래를 내다보려고 과거를 소환한다. 역사에서 만나는 것은 나 자신이고 내가 살아가는 시대다. 우리가 자아 안에 갇혔을 때 보지 못하는 것을 역사를 통해 볼 수 있더라. 그래서 '역사는 거울'이라고 표현하는 것 같다.

- 이 책은 '불온 문서'로 낙인찍혔던 외경 '막달라마리아복음서' 이야기로 글을 시작한다. 이 복음서에 대한 해설을 비중 있게 다룬 이유가 있다면.

미국 유학 갔을 때 수업 시간에 '막달라마리아복음서'를 처음 접했다. 충격이었다. 우리가 읽는 성서에는 제자들 사이의 사건이 제대로 실려 있지 않다. 예수님께서 말씀하시고 치유하시고 가르치시는 장면이 대부분이다. 제자 공동체 내에 벌어지는 일을 가늠할 수 없다. 그런데 마리아복음서에서는 제자들이 서로 이야기를 나눈다. 제자들 사이에 흐르는 긴장감도 표현돼 있다. 예수님 말씀도 사복음서와 다소 다르다.

교회는 성서를 경전으로만 보지 않나. 경전으로 선택받지 못한 문서에는 의심의 눈초리를 보낸다. 사복음서와 똑같은 반열에 놓고 읽어야 한다는 의미는 아니다. 마리아복음서에서 예수님은 여성을 독립된 인격으로 인정하지 않는 당시 사회 모습과 달리 마리아를 제자로 받아들이고 대화를 주도하도록 허락한다. 예수님의 제자 마리아가, 여성이라는 이유로 자신을 차별하는 베드로에게 이의를 제기하기도 한다. 꼭 경전이 아니더라도, 마리아복음서를 역사적 산물로 접근하면, 오늘날 기독교가 놓치고 있는 많은 지점을 볼 수 있다.

기독교 역사를 돌아보게 하는 잃어버린 퍼즐 조각이라고 생각하면 되지 않겠나. 퍼즐을 맞출 때는 퍼즐 조각이 많을수록 풍성하게 그림을 볼 수 있다. 선입견을 다 내려놓고, 성서와 비교할 때 어떤 게 다른지, 어떤 게 불편하고 새로운지 생각하며 읽으면 배울 점이 있을 듯하다.

- 이 책에는 서양의 '고대·중세·근대' 기독교 역사와 여성운동이 시작하는 시기의 '동아시아' 역사가 담겨 있다. 책을 이렇게 구성한 이유는?

선 자리가 다르면 보이는 것도 다르다. 1~3부 '고대·중세·근대'는 아시아의 눈으로 서양 기독교사를 읽고 재구성하려 했다. 서양의 관점과 조금 다를 수밖에 없다. 우리에게 필요한 역사를 소환하는 것은 우리 권한이다. 우리 시대 질문을 갖고, 서구 기독교 역사를 우리 시선으로 담으려 했다는 점을 먼저 밝힌다. 이를테면, '근대' 편에서는 이후 동아시아 역사에서 한국을 비롯한 동아시아 선교에 영향을 주는 복음주의 여성 운동의 한계와 진행 양상을 다뤘다.

우리는 보통 큰 업적을 남겼거나 대표성을 지닌 인물 중심으로 역사를 살펴보고는 한다. 이 책은 한 개인의 업적을 지양하려고 했다. '중세' 편을 예로 들어 이야기한다면, 민중 여성, 황실 여성, 수도원 여성 등 각계각층의 다양한 목소리를 담고자 했다. 특정 인물에 대한 역사보다는 민중사에 가깝다고 볼 수 있다.

대표적 사례는 4부 동아시아 편을 다룰 때 나오는 여성 비밀결사 단체 '송죽회'다. 유능한 개인이 운동을 일으킨 케이스가 아니다. 지식도 권력도 없어서, 몸으로 활동할 수밖에 없었던 여성 대중이었다. 숭의여학교 졸업생과 재학생이 모여 조직했는데, 점 조직으로 활동했다. 졸업생이 전국에 교사로 파송돼 제자를 모으고 전국 조직망을 만들었다. 1919년 3·1 운동이 전국 조직으로 일어날 수 있게 하는 기반이 됐다. 이들의 이름은 하나하나 기억되지 못했다. 우리는 특정 인물이 역사를 다 이룬 것처럼 생각하고는 하는데, 송죽회 같은 여성 조직, 대중에 주목할 필요가 있다.

- 4부 근대국가로 형성되는 시점의 동아시아 역사는 박사 학위논문을 풀어낸 것이다. 동아시아 역사를 함께 볼 때 우리가 얻을 수 있는 것은 무엇인가.

내 박사 논문은 복음주의 젠더 이데올로기가 전혀 다른 정치 상황 속에 있던 한국·중국·일본에서 어떻게 기능했는가에 대한 내용이다. 미국의 '복음주의'는 지성적인 것과 반대 의미로 인식된다. 감성적 신앙 열정을 강조하고, 계몽주의 흐름과 사상, 합리성을 상당히 불편해한다. 그런데 세계 선교 구도에서 복음주의가 동아시아로 들어올 때는 계몽주의의 역사적 토대를 활용했다. 기독교는 문명 종교이고 아시아의 다른 종교는 야만 종교라는 관점을 선교 정책으로 유용하게 활용했다.

우리는 동아시아 역사를 다룰 때 한·중·일 중 한 곳만 본다. 시야를 열어 한·중·일을 한 그림에 놓고 비교해 보면 흥미롭다. 세 국가는 미국을 통해 들어온 복음주의 기독교 영향을 받아 근대국가를 형성하면서 민족주의가 부흥했는데, 각각 다른 모습으로 나타난다.

일본은 기독교에서 제국주의 모델을 배우고자 했다. 제국주의를 키우는 방향으로 민족주의가 나아간 것이다. 중국은 저항적 민족주의, 기독교가 지식인을 깨우는 교육적 토대로서 혁명 에너지를 발산하는 기초가 됐다. 한국은 중국처럼 새로운 변화를 이끌 지식인층이 준비돼 있지 않았고, 정부가 무력화한 상황이었다. 그래서 대중의 시민 의식을 키우는 역할을 맡는다. 일본·중국과 달리 한국 시민사회가 빨리 성장하는 기초 토대가 기독교 선교를 통한 시민 교육, 공공성 강화, 민주주의 교육에 있다. 이것이 이후 대중민주주의 발전 토대가 됐다.

기독교가 동아시아에서 근대국가 형성에 중요한 요인으로 작동했는데, 기독교사에서는 종교적 차원으로만 접근하는 경향이 있다 보니 제대로 평가하지 못했고, 일반 사회에서는 종교라고 해서 제대로 평가하지 못했다. 이 부분이 설명돼야 한·중·일이 어떻게 각각 다른 형태의 근대국가로 성장했는지 설명할 수 있다.

- 책에서 기독교 여성사는 이단 논쟁사와 분리하기 어렵다고 지적했다. 그래서 '무엇이 이단이냐'보다 '누가 이단을 말하느냐'에 더 관심을 가지게 됐다고 밝혔는데, 오늘날 교회도 여전히 정통성과 권력을 통해 여성이나 소수자를 억압하는 측면이 있는 듯하다.

초기 교회 공동체는 숱한 박해와 고난을 뚫고 어렵게 세워졌다. 교회 지도자들에게 주어진 가장 큰 숙제는 '교회 공동체를 어떻게 유지할 것인가'였다. 제국과 결합하게 됐을 때도, 제국 안에서 교회 조직을 어떻게 유지할 것인가가 시급한 문제였다. 조직 유지에 초점이 맞춰지니까 획일화한 교리를 통해 효과적으로 교권을 관리하고 강화하는 것이 필요했다. 그러다 보니 다양한 목소리가 걸림돌이 됐다. 진리라는 틀이 단두대 역할을 하게 됐다.

초기 교회는 여성 참여가 적극적이었다. 기독교가 로마 사회로 진출하면서 로마 지식인이 개종했고, 이들이 자연스럽게 교회 지도력을 행사하면서 여성 지도력이 배제된다. 로마 질서와 세계관이 교회에 들어오자, 예수님이 세우려 하신 평등 공동체 모습을 상실하게 됐다. 로마제국과 만난 후, 기독교는 다른 종교라고 해도 좋을 만큼 완전히 달라진다. 틀 없이 교회가 존재할 수는 없다. 틀은 필요하지만, 강하게 밀고 나가면 울타리가 아닌 벽이 되고 만다.

예수님께서 성전을 향해 던진 말씀을 기억할 필요가 있다. 복음서에 보면, 가난한 과부의 두 렙돈을 헌금한 이야기가 나온다(막 12:41-44, 눅 21:1-4). 보통 가난한 과부가 낸 헌금을 칭찬하는 이야기로만 본다. 이는 칭찬하는 이야기가 아니라 성전을 향한 경고 메시지다. 바로 앞 구절을 보면, 과부의 가산까지 삼키는 종교 지도자에게 심판이 임한다는 이야기가 나온다. 과부 이야기 바로 뒤에는 예수님께서 "네가 이 큰 건물들을 보느냐 돌 하나도 돌 위에 남지 않고 다 무너뜨려지리라"(막 13:2)라고 말씀하신다.

이 말씀은 울타리가 아니라 벽을 세운 꼴이 돼 버린 성전, 교회를 향한 경고가 아닐까. 교회가 그동안 예수의 제자가 아니라 제국의 신하를 만든 측면도 분명 있다. 이를 인정해야 새로운 길을 찾을 수 있다. 예루살렘성전도 무너졌고, 성전을 무너뜨린 로마제국도 무너졌고, 교회가 유럽을 지배했던 중세 시대도 무너졌고, 끊임없이 무너졌다. 하지만 그리스도의 제자가 되려 했던 소수자 목소리는 여전히 살아서 새 길을 여는 힘이 되는 것을 보게 된다.

이 책 내용처럼, 주류 역사에서 없는 것처럼 인식돼 왔는데, 탈출구가 없는 듯한 암담한 시대에도 길을 낸 인물들이 있었다. 요즘 워낙 젊은층 사이에 좌절감이 팽배하지 않나. 혐오와 적대감이 나타나는 상황이다. 이는 어려운 현실이 낳은 자신감 상실과 위기감에서 기인했다고 본다. 암담하더라도 이 책을 통해 분명히 길이 있다고 인식하게 되면 좋겠다. 다른 사람 목이 아닌 자기 목을 쳐서 새로운 길을 낸 사람들의 역사는, 이 시대를 향한 선물 아닐까.(계속)