＜뉴스앤조이＞가 보도한 문대식 목사의 미성년자 성추행 사건은 많은 독자를 충격에 빠뜨렸다. 문대식 목사는 스타 목사로, 청소년 사이에서 연예인 못지않은 인기를 누렸다. 그를 좋아했던 사람들은 그가 성범죄자라는 사실을 믿기 어려워했다. 이 사건은 청소년 사역의 문제점을 점검할 필요성을 느끼게 하는 동시에, 교회 성폭력에 가장 취약한 계층이 여성 청소년이라는 사실을 직시하게 하는 계기가 됐다.

왜 청소년이 교회 성폭력에 취약할까. 청소년기는 좋아하는 어른을 이상화하고 내면화해 자아 정체성을 형성하는 시기다. 자아의 경계가 유동적이고 성격 구조가 개방적이다. 그들의 미래는 누구를 만나느냐에 따라 결정된다는 점에서 불확실하며, 관계에 있어 착취당하거나 침범당할 수 있는 만큼 취약하다. 청소년기의 불확실성과 취약성은 하나님을 추구하는 열정적 신앙의 동력이 되며, 청소년 사역자의 권력을 무한대로 키워 준다. 가해자들은 바로 그런 점을 노리고 자신의 성적 욕구를 위해 청소년에게 접근한다.

청소년 사역자는 의존적이고 취약한 청소년을 지배하거나 착취하지 않아야 한다. 개성을 지닌 타자로, 무한한 잠재력을 지닌 타자로 인정하고, 함께 배우며 성장하려는 성숙한 의식을 갖춰야 한다. 이 글에서는 유명 청소년 사역자들의 성범죄에서 드러나는 바와 같이, 상호 의존적 세계에서 타자의 타자성을 짓밟고 성장을 가로막아 타락하게 하는 교회 성폭력이 가해자와 피해자를 떠나 하나님과 교회 및 사회와 세계에 죄가 된다는 점을 밝히고 해결 방안을 모색하고자 한다.

라우센부시(Walter Rauschenbusch, 1978)는 전쟁과 군국주의, 지주 제도, 약탈적 산업, 금융을 악마(demons)라고 명명하면서, 이 연합된 "악의 왕국"에 교회도 포함시켰다. 그는 교회가 자행했던 마녀사냥을 타락한 교회가 떨어질 수 있는 악의 깊이에 관한 독특하고 비열한 사례라고 비판했다.

오늘날까지도 교회는 남성 성직계의 동질성과 특권을 위해 여성에 대한 폭력(violence against women)을 허용하는 문화와 구조를 포기하지 않는다. 교회 성폭력은 이러한 문화와 구조의 필연적 결과물이다. 아직도 교회 성폭력의 희생자를 양산하고 있는 제도로서 교회는 죄의 전달자다. 인류의 상호 결속(solidarity)으로 '교회 성폭력'의 죄는 교회 문지방을 넘어 사회로, 세계로 전달된다.

가해자와 그와 공모하는 교회가 부과하는 성폭력의 죄책감은 죄 없는 피해자가 느낀다. 단지 사고(accident)가 아니라, 자신이 깊이 연루되어 있다고 생각하며 스스로 '죄인'이라고 느낀다. 그 상태 그대로, 그 시점의 부적절함 그대로 피해자 내면에 남아 그의 삶은 동결되고 미래를 꿈꿀 수 없을 정도로 황폐화된다.

누가 신의 이름으로 이토록 잔인한 짓을 할 수 있단 말인가. 사랑과 신앙이 학대로 되돌아왔기 때문에 하나님도 믿을 수 없다고 느껴지는 신앙적 붕괴는 피해자의 온 삶을 붕괴시킨다. 믿고 있던 것이 모두 무너지는 경험은 공황장애·우울증·자살 충동으로까지 이어진다.

억압·부정·회피·해리의 방어기제를 이용하여 일정 기간 사건을 잊을 수도 있지만, 사건에 부착된 감정을 잊을 수는 없다. 사건 당시 느꼈던 공포와 분노 등의 감정은 뇌의 편도체에 저장된다. 외상후스트레스장애(PTSD, Post-Traumatic Stress Disorder)로 남는다. 감정을 억누를수록 상처는 더욱 커지고 시간이 지나면 긴장감·피로감·소화불량·만성통증 등 신체 증상으로 나타난다.

잊고 살다가 어느 순간 기억에 접촉할 촉매가 있으면 외상적 경험은 의식의 수면 위로 생생하게 떠오르기도 한다. 청소년기 성 외상(sexual trauma)이 중년기에 갑자기 떠올라 '일상생활이 불가능할 정도'라며 기독교여성상담소를 찾는 케이스도 있었다.

가장 큰 상해는 신뢰 파괴로 인해 생기는 혼돈과 자기 비난이다. 성폭력 원인이 자신에게 있다고 생각하며 자신의 '사랑'으로 인해 나쁜 일이 생겼으므로 '나는 사랑받을 자격이 없다', '내 인생은 망가졌다' 그러므로 '나는 나쁘다'는 식의 자기 비난을 하게 된다.

피해자의 지독한 자기 증오가 계속 이어지면 절대로 안 되겠지만, 이러한 심리 기제는 외상을 소화하고 극복하려는 자연스러운 방어이기도 하다. 그는 외상에도, 세상을 안전한 곳으로 여기고 살아가기 위해 '나는 나쁘지만' 하나님께는 아직도 선함이 남아 있다는 희망을 보유하고 있다(도덕적 방어, Fairbairn 1943). 하나님께 거는 희망으로 다시 자신의 선함을 발견하는 치유 여정을 시작할 수 있다.

교회 성폭력 피해자는 결코 한 번의 피해를 당하지 않는다. 1차 폭력뿐 아니라 2차 폭력, 3차 폭력을 경험한다. 집요하게 피해를 당하다가, 너무 괴로워서 피해 사실을 외부에 알리고 도움을 받으려 할 때는 가해자 또는 그의 측근들로부터 더 무서운 폭력을 경험한다. "이단으로 만들어 교회에서 내쫓아 버리겠다", "죽여 버리겠다"라는 말은 피해자의 마지막 절규까지도 다시 삼키게 한다.

오랜 세월이 지난 후에도 그들이 피해 사실을 폭로할 수 없는 것은 "그가 쫓아올 것 같다", "나를 죽일 것 같다"라는 생생한 공포 때문이다. 그 때문에 교회 성폭력은 드러나기가 어렵고, 드러난 것보다 드러나지 않은 것이 더 끔찍하다. 피해자들은 생각보다 인권의 사각지대에 있고, 끊임없이 괴롭힘을 당하고 있다. 고립되어 있는 그들은 억울하고 원통한 마음으로 정의가 제대로 서기를, 자신들의 명예가 회복되기를, 가해자로부터 진정한 사과를 받기 원하고 있다.

피해자는 분노와 원망을 하나님께 쏟아 낸다. '제가 성폭력을 당할 때 하나님은 어디 계셨나요?' 이해되지 않는 경험을 이해하려고, 찾을 수 없는 이유를 찾으려고 하나님을 부른다. "당신의 성폭력 피해는 가해자가 권력을 이용해서 저지른 범죄이며 그의 성격 병리에서 비롯된 것이지, 당신의 잘못이 아닙니다"라는 설명은 그에게 충분하지 않다. '왜 하필 내게 이런 일이 일어났나요?'라는 질문은 계속 이어진다. 계속되는 질문 속에 하나님의 치유하심이 있으리라 기대한다.

과정-관계론적 신학(Majorie Hewitt Suchocki, 1994)에서 하나님은 세계를 끌어안고 있는 분이자, 심판자가 아니라 온 세계를 느끼고 세계의 탄식과 희망에 응답하시는 분이다. 하나님은 세계를 경험하기 때문에 세계 안에서 발생한 폭력은 또한 하나님에 대한 폭력일 수밖에 없다. 그러므로 죄는 우선적으로 누군가에 대한 폭력이다. 누군가가 성폭력을 당할 때, 하나님 또한 성폭력을 경험한다. 그러므로 교회 성폭력은 피해자의 고통을 생생하게 느끼시는 '하나님에 대한 죄'이다. 죄는 하나님에 대한 오만이나 불신앙이기보다는 타자에 대한 폭력이다.

선한 세계를 창조해 나가도록 부름을 받은 교회가 폭력의 도구가 될 때, 죄는 의식적으로든 무의식적으로든 모든 사람에게 파고들어 '교회를 믿을 수 없다'라는 불안을 일으킨다. 불안은 사람과 사람의 신뢰 관계를 훼손하고 세계를 편집증적으로 구성한다. 가해자와 피해자는 번갈아 나타나고 폭력은 작용과 반작용을 거듭하며 폭력의 순환 궤도를 형성한다.

피해자의 고통은 자신도 모르는 사이 누군가에게 학대의 상처를 남김으로써 순환된다. 교회 여성, 특히 청소년들이 당하는 성폭력의 고통은 하나님의 고통이다. 하나님은 우리의 미래인 청소년들의 고통을 함께 느끼시며, 미래를 폭력에 저당 잡히지 않으려면 연대해야 한다고 설득하신다. 교회 공동체의 모든 구성원은 하나님과 함께 폭력의 사슬을 끊고 선한 미래를 창조하는 '공동 창조자'라는 사실을 잊지 말자.

교회 성폭력을 해결하려는 노력은 다각도로 이루어져야 한다. 교단 차원에서 성폭력 관련 법 제정이 무엇보다 시급한 문제다. 교단 내 여성연대는 성 평등 법안을 내고 성폭력 관련 법 제정을 위해 한목소리를 내고 있으나 기득권층이 특권을 포기하지 않아 난항을 겪고 있다.

대체로 부와 권력을 따르는 한국교회는 '폭력에 대한 감수성'이 매우 부족하다. 폭력의 대상이 되고 있는 청소년들이 교회에 실망해서 떠나고 있는 상황에서도 시급성을 느끼지 못한다. 도덕적 불감증(Zygmunt Bauman, 2013)이 한국교회를 사로잡았다. 이제 죄는 너무나도 평범한 냉담과 불인정의 익명적 형태를 띠고 있다. 폭력으로서 죄는 대중문화 속으로 스며들고 모든 개인에게 소리 없이 내면화한다. 대중문화에 젖은 기독교인, 익명의 죄인들은 책임감을 느끼지 못한다.

성폭력 기사는 수많은 독자에게 소비되고 만다. 페이스북이나 카카오톡으로 공유되는 성폭력 사건은 많이 알려지는 만큼 공허하다. '할 수 있을 것 같은데 안 하는', '관심이 있는 것 같은데 없는'이라는 모순된 상황은 죄와 책임, 초월성 부재의 현실이다.

'죄'는 책임과 자유의 언어다. 죄는 불필요한 폭력을 줄이기 위해 무엇인가 할 수 있는데도 하지 않는 것이다(Suchocki, 1994). 인간의 자유는 죄를 인식하고 자기 초월하는 데서 시작된다. 관계적 세계에서 자기 초월이란 자기중심성의 탈피이고, 타자의 불행에 나의 책임을 느끼는 것이며, 공감적 사랑을 통해 서로를 구원하는 것이다. 우리가 익명의 죄인들로 살아갈 때, 피해자와 함께 예수님은 또다시 처참하게 십자가에 못 박힌다.

성폭력을 용인하지 않는 교회를 만들려면, 성폭력 문화에 문제 제기하지 않고 살아온 우리 한 사람 한 사람이 '유죄'임을 알아야 한다. 우리는 피해자에게 구원하는 사랑(redeeming love, Suchocki, 1994)을 전달하기 위해 자기를 초월하여 피해자의 고통, 곧 하나님의 고통에 공감해야 한다.

성폭력 피해자를 상담할 때 느끼는 감정 중에는 '미안함'이 있다. 성폭력 피해 경험을 말하게 하는 것조차 미안하다. 그러나 말하지 않으면 안된다. 자신의 기억을 말하고 재구성하여 그 제압하는 기억의 힘을 끊어 버리고, 단지 하나의 기억으로 남을 때까지 상담이 지속되어야 한다. 나중에는 가해자를 비웃어 버릴 정도로 피해자의 기억 속에 가해자가 그저 그런 한 사람으로 남을 때, 가해자와 피해자는 제대로 분리되었다고 볼 수 있다.

대다수 피해자는 자신의 트라우마를 억압하고 회피하며 '덮어 두고 살면 되지'라고 생각하는 것 같다. 그럴수록 가해자와 뒤엉킨 삶을 살게 된다. 그러나 아직 절망하기에는 이르다. 도움이 필요하다고 생각할 때가 가장 빠른 때이다.

치유 과정을 거치면 파괴된 신뢰는 다시 회복될 수 있고 하나님을 믿는 믿음이 다시 생길지도 모른다. 그 상처에서 회복한다면 십자가와 부활은 삶의 경험이 될 것이다. 더 나아가 피해자는 폭력에 물든 교회와 세상을 치유하는 '상처 입은 치유자'가 될 수 있다.