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교회 성폭력 가해자, 그는 누구인가
[교회 성폭력을 넘어서] 선량한 겉모습 속에 감춰진 병리
  • 채수지 (newsnjoy@newsnjoy.or.kr)
  • 승인 2017.08.19 12:43

기독교여성상담소는 교회 내 성폭력 근절 운동을 위해 1998년 창립된 단체다. 교회 내 여성의 제반 문제를 상담하고 있다. 교회 내 성폭력, 가정 폭력 등의 문제 상담에 주력한다. 정신적 피해뿐 아니라 신앙의 위기를 경험한 기독교 여성 피해자들에게 열려 있다(홈페이지 바로 가기).

문의 및 상담: 02-2266-8275


감리교신학대학교 S 교수 성폭력 사건 피해자 지원을 위한 기자회견에서 연대 발언이 끝나고 한 기자가 다가와 물었다.

"교회 성폭력을 구조적인 측면에서 보신 점에 깊이 동감합니다. 그러나 개인적인 측면에서 가해자의 성적 문제에 대해서는 어떻게 생각하십니까? 가해자 개인의 정신 병리적 측면에 대한 언급이 없다면 가해자 역시 자신도 구조의 희생자라고 주장하지 않을까요?"

교회의 성차별적 구조나 강간 문화에 더 집중함으로써 가해자의 개인적인 죄에 면죄부를 주고 싶은 생각은 없다. 그러나 교회 공동체의 관계 속에 살아가는 개인의 성격 병리는 교회의 집단 병리와 만나는 지점에서 극대화한다. 이 글에서는 교회라는 집단과 성폭력 가해자 개인의 정신 병리가 만나는 접합점을 탐색하고자 한다.

한 번의 실수, 아니다

교회 성폭력 사건이 터지면 사람들은 말한다.

"훌륭하신 분이 어쩌다가 한 번의 실수 때문에…."
"한 번 그런 일이 있었다고 하나님께 쓰임을 받지 못할 리 없어."
"사람은 실수할 수 있습니다. 목사도 사람입니다."

인간은 실수할 수 있으며, 목사라고 해도 '유혹에 넘어가면' 사랑에 빠질 수 있다는 생각은 성격과 내면세계에 대한 무지에서 생기는 오해다. 기독교여성상담소에 접수된 성폭력 사건 중 단 한 번의 '실수', 단 한 사람의 피해자로 구성된 케이스는 드물다. 신뢰 관계에서 일어나는 교회 성폭력은 근친 성폭력과 마찬가지로 웬만해서는 기사화되기 어려운 사안이다. 문제가 됐을 때는 다수의 피해자가 있는 경우가 많다.

한 번의 실수가 아니라 가해자의 인격적 결함, 또는 성격 병리라고 추정할 수 있다. 분명 친밀한 신뢰 관계에서 일어나는 성폭력은 공격성의 발산(폭력)을 위해 사랑과 의존, 그리고 성욕을 사용하는 도착(倒錯)의 특징을 드러낸다. 도착은 좋은 것은 나쁜 것으로 변형하는 것을 뜻한다. 사랑을 증오로, 의미 있는 것을 무의미한 것으로, 의존을 착취로 바꾸는 과정이다. 이 과정은 의식적일 수도 있고, 무의식적일 수도 있다.

그러나 도무지 믿을 수가 없다. 우리가 상상하는 '괴물' 같은 '반사회적 인격 장애'(antisocial personality disorder)를 지닌 강간범과 달리 교회 성폭력 가해자는 겉으로는 선량해 보이기 때문이다. 성폭력 범죄는 그의 '자비롭고 선한' 성품과 조화를 이루지 못한다. 성폭력이 분열, 해리되어 잊힌 학대의 상처로부터, 그 자신도 의식화하지 못하는 '사고되지 않은 앎'(Christopher Bollas 1989)으로부터 발생하기 때문이다. 생각할 수 없고, 이해할 수 없는 채로 떨어져 나간 외상의 경험이 성폭력이라는 행동화(acting out)를 만들어 내는 것이다.

그도 한때
학대의 희생자였을까

성폭력 가해자는 한때 학대의 희생자였을 확률이 높다. 그는 신뢰하는 관계에서 폭력, 비난, 방치를 경험했기에, 대상관계에서 '기본적 신뢰'를 형성할 수 없었다. 그의 삶은 "가해자가 되어 죄책감을 느끼느냐, 피해자가 되어 수치심을 느끼느냐"라는 딜레마의 연속이다. 그는 오랜 학대 결과로 허약하고 깨지기 쉬운 자기감에 시달리며 위태로운 자기애적 균형을 회복하려 노력하는 자기애적 성격의 소유자다.

어쩌면 그가 교회 지도자가 된 이유는 전능한 하나님 표상이 텅 비고 깨지기 쉬운 상처받은 자기감을 지닌 자신에게 보상 기능을 했기 때문이리라. 그는 '하나님 아버지'의 권위가 교회 지도자에게 주어진다는 사실을 알고 사랑에 대한 굶주림을 권력과 인정 욕구로 채우려 했을 것이다.

교회의 집단 심리

비온의 '집단에 대한 연구'(Wilfred Bion 1961)을 보면, 교회의 집단 심리를 희미하게나마 파악할 수 있다.

첫째, 교회는 '의존 집단'이다. 상처 입은 사람들은 교회로 온다. 상처 입은 사람들은 더 강력하게 대상을 갈망하는 경향을 보인다. 이들이 절대 충성과 의존을 요구하는 교회에 쉽게 이끌리는 이유다. 지도자는 이런 상황에서 교인들로부터 전능적 기대들의 투사를 끌어모으는 자석이 된다. 그는 교인들이 책임을 지고, 스스로 자신의 문제를 생각하고, 해결할 필요를 덜어 주는 사람이 될 것을 요구받는다.

둘째, 교회는 '싸움-도주 집단'이다. 조지 L. 모스가 쓴 <남자의 이미지>에 따르면, 근대의 남성성은 군대의 모습을 표방한 '남성적 기독교'(Mascular Christianity)에서 막강한 힘을 얻었다는 것을 알 수 있다. 영적 군대로서 교회는 항상 한 개인이나 어떤 사상을 '적'으로 설정하고, 이 적에 대한 싸움이나 도망을 통해 '응집된 성도 정체성'을 갖는다. 교회는 적에 대한 두려움의 정신 상태에 있거나 고통 중에 있는 집단을 이끌고 싸워 줄, 편집증을 가진(정신 안에 적을 가지고 있는) 지도자를 선호한다.

셋째, 교회는 '짝짓기 집단'이다. 지도자에 대한 의존 감정에 따르는 고통과 굴욕감은 성화(sexualization)되기도 한다. 커플이 되어 우월한 아이를 낳고자 하는 '메시아 사상'(Bion 1961)은 교회 내의 에로틱한 분위기 형성을 주도한다. 교회 지도자는 근친상간적 욕망을 일으키는 '아버지'로서 교인들의 성애적 전이를 받아들이는 사람이다.

살펴본 것처럼, 정신의 원시적 층에서 활성화되는 교회의 집단 심리는 교회 지도자에게 과대 자기의 전능 환상을 지속할 수 있게 함으로써 자신의 정신적 실재인 상처받고 학대받은 내면 아이에 접촉할 수 있는 토대를 빼앗는다. 예전에 희생자였던 그는, 이제 '공격자와의 동일시'를 통해 자연스럽게 타인을 이용하고 조종하거나, 착취할 수 있는 특권을 갖고 있다고 믿게 된다.

교인들이 원하는 모습과 실제 그의 모습 사이의 차이가 커질수록 그는 불완전한 자신의 모습에 더 많은 수치심과 굴욕감을 경험하게 된다. 피라미드식 위계 구조 정점에 있는 그는 누구와도 소통할 수 없으며, 자신을 솔직하게 내보일 수 없다. 따뜻한 가슴으로 소통할 때에만 얻을 수 있는 '생생하게 살아 있다는 느낌'을 아무데서도 얻을 수 없다.

내면에 있는 악마 연인

페어베언(Ronald D. Fairbairn 1946)은 심한 자기애 성격의 내담자들이 대상관계로부터 철수한 후에 도착적인 성적 추구에 퇴행적으로 몰두하는 현상을 묘사했다. 그러한 성적 추구의 대상은 '악마 연인'이다(Susan Kavaler-Adler 1993, 1996).

살아 있는 대상관계에서 철수한 그의 차갑고 황량한 내면세계에 살고 있는 '악마 연인'은 자신에게 의존하는 사람을 사로잡아 공격하고, 강간하고, 버리는 자로 '인격화'하여 나타난다. 악마 연인은 고도로 성애화되어 있고 강렬하게 흥분시키지만, 급격하게 거절하고 버리는 가·피학적 연인의 심리적 양태이다.

악마 연인 콤플렉스는 친밀한 관계를 전제로 일어나는 모든 성폭력에서 활성화된다. 기독교여성상담소에 보고된 데이트 성폭력 사례에서, 가해자가 피해 여성에게 끈질긴 구애 끝에 동의 없는 성폭력을 저지르고는 바로 돌변하여 차갑게 거절하고 내치는 경우를 보고는 한다. 이는 여성이 성적인 '부분 대상'으로는 '이상화'되지만 일단 성적으로 정복하고 난 뒤에는 바로 '평가절하'하게 되는, 여성에 대한 시기심 때문이다. 가해 남성의 집단적 심리는 여성에 대한 '성녀-창녀' 이분법의 문화적 양태에도 잘 드러나 있다.

여성에 대한 시기심

'시기심'은 일차적 의존 대상이자 최초의 사랑 대상인 어머니에게서 기원한다(Melanie Klein 1957). 일차적 양육자가 어머니라는 이유만으로 어머니상은 모든 여성에게 투사될 수 있다. 또한 여성이 무차별적으로 시기심의 대상이 될 수 있다. 시기심의 역동 속에는 여성(어머니)이 선함을 보유하고 있으면서 그것을 자신에게 주지 않고 자신만을 위해 갖고 있다고 믿고 있기 때문에 가질 수 없는 좋은 것은 반드시 파괴해야만 한다는 폭력이 내재되어 있다.

시기심은 좋은 대상을 공격하고 파편화해 나쁜 것으로 만들어, 좋은 것과 나쁜 것 사이의 혼동을 가져온다. 의존을 착취와 지배로 만들고, 사랑을 성폭력으로 바꾸는 것도 여기에서 연원을 찾을 수 있다. 좋은 것은 무엇이든 파괴해야만 하는 시기심은 그토록 바라고 원하던 사랑의 대상을 망치고 평가절하한다. 그가 진정으로 원하는 것은 여성(어머니)과의 인격적인 관계라는 사실은 그에게 의식화되지 않는다. 그의 내면에는 파괴적 시기심과 성애적 갈망이 뒤섞여 있다.

성폭력 가해자의 내면 극장에서는 '흥분시키는 대상'과 '거절하는 대상'(Ronald D. Fairbairn 1944)이 서로 얼굴을 가린 채로 계속해서 춤을 추는 악마 연인 시나리오가 상영된다. 성적 흥분을 느끼는 과정 중에는 자신이 사랑에 빠져 있다고 느끼지만 자신도 모르는 사이에 사랑하는 사람을 학대하게 되는 심리적 과정은 그에게 결코 알려지지 않는다. 그는 실패할 것이 뻔한 '사랑'에 목숨을 걸지만 그 결과가 성폭력으로 귀결하리라는 것은 모른다.

관계 회복을 향하여

교회 성폭력 가해자에 대해 잘 알고 파악해서 성폭력에 대처하는 방법을 알려 주고 싶었는데, 그러한 노력은 더 어려운 난관에 부딪히게 되었다. 어려운 일이지만, 성폭력에 대처하는 가장 효과적인 방법은 자신의 내면으로 깊이 침잠하여 자신과 화해하지 못한 채, 떠나보내지도 못한 채 붙들고 의지하고 있는 악마 연인들을 의식적 차원으로 불러내는 것이다. 의식화되지 못한 채로 살고 있는, 사고되지 않은 앎(unthought known)의 가·피학적 반복 강박에서 벗어날 수 있는 치유의 과정에 몸담아야 한다.

지금까지 교회는 이런 치유의 과정을 전혀 도울 수 없었다. 도덕적 명령으로 인간의 본능적인 욕구를 억누르게 했던 교회는, 억압된 외상과 추방된 본능의 결합을 되려 부추기며 파괴적 폭력의 쾌락 담론을 형성하는 데 기여해 왔기 때문이다. 교회는 온몸으로 살고 사랑하려는 본능적 에너지를 가로막아 왔다. 분명히 우리는 교회에서 억압당하고 살아왔다. 그러나 억압의 반대말은 해방일까. 아니다. 관계의 회복이다.

교회는 이제 신적 위치에서 내려와 인간적인, 너무나 인간적인 '사랑과 필요에 대한 욕구'를 인정하고 공감하는 태도를 지녀야 한다. 율법적 명령을 내세우며 폭력과 학대를 일삼던 교회는 그 길에서 돌이켜 사람들의 아픔에 진정으로 공감할 수 있는 관계 경험을 제공해야 할 것이다. 우리는 진정으로 가해자이기를, 피해자이기를 넘어설 수 있는 새로운 관계를 찾아내야 할 것이다.

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