[뉴스앤조이-최유리 기자] 어떤 상황을 정의할 때, 한 기준만으로 모든 것을 설명할 수 있을까. 페미니즘을 예로 들어 살펴보자. 마르크스주의 페미니즘은 여성이 경제적 빈곤에서 탈피한다면 억압에서도 벗어날 수 있다고 본다. 과연 그럴까.

백인 중심 페미니즘은 남성과 여성의 계급 문제만 해결하면 여성해방이 온다고 생각했다. 그러나 이는 제3세계에 사는 여성들에게 거리가 먼 이야기였다. 유색인종 여성은 단순히 남성과의 격차뿐 아니라 백인 여성들과의 인종 차이도 극복해야 했기 때문이다.

마르크스주의 페미니즘, 백인 중심 페미니즘처럼 여성이 놓인 상황을 하나의 틀거리로만 보는 관점을 부인한 페미니스트가 있다. 인도에서 태어난 가야트리 스피박(Gayatri Spivak, 1942~)이다. 그녀는 다양한 경험을 한 여성을 섣불리 단순화하거나 이분법적으로 풀어내려고 하지 않았다. 한 가지 틀로만 여성을 해석하면, 보지 못하는 지점이 생긴다는 것이다.

평화교회연구소(전남병 소장)는 6월 1일, 스피박 관점에서 창세기 16장에 나오는 하갈의 이야기를 살펴봤다. 두 번째 시간을 맞은 '여성주의 이론으로 성서 읽기'는 첫 시간보다 더 많은 질문과 이야기가 오갔다. 15명이 모여 하갈을 해석하는 방식부터 스피박의 이론까지 깊은 대화를 나눴다.

최순양 교수가 여성주의 이론으로 성서 읽기 두 번째 시간으로, 스피박을 소개했다. 뉴스앤조이 최유리

최순양 교수는 스피박 이론을 설명하면서 강의를 시작했다. 그는 스피박의 특징으로 '정형화 거부'와 '서발턴'(Subaltern·하위 주체)을 언급했다. 스피박은 정형화를 거부한 페미니스트다.

"스피박은 '여성은 이렇다'고 정의하고 그것이 '정형화'하는 것을 거부했다. 그 기준이 곧 여성을 판가름하는 잣대가 되기 때문이다. '모든 여성은 모성애가 있다', '여성은 결혼해야 한다' 등의 개념은 여성을 정형화한 문장이다. 그러나 어디를 가든지 사람들이 내린 정의에 포함되지 않는 여성도 존재한다. 스피박은 그 범주에 들지 못한, 그래서 목소리 내지 못한 여성들에게 더 관심을 가졌다."

'서발턴'은 정형화한 범주에 들지 못한 주변부 사람들 그룹을 뜻한다. 스피박은 이야기 주체지만 소외된 여성들 목소리를 중요하게 여겼다. 그럼에도 사람들은 자신들이 보기 원하는 대로 서발턴을 읽었다. 당사자성을 배제한 채 "여성은 이럴 거야", "노동자는 이럴 거야"라는 식으로 표현한 것이다.

"서양인들은 '노동자' 하면, 블루칼라 백인 남성만을 생각한다. 이 이미지가 노동자를 대표하게 되면, 유색인종·여성 등은 낄 자리가 없다. 스피박이 말한 것처럼, 노동자를 이야기하는데 '진짜 노동자'가 없게 된다. 문제는, 사람들은 자기들이 생각하는 이미지를 계속 양산하는 '재현'(Representation)을 시도한다는 것이다. 스피박은 서발턴을 대할 때 선입견이나 자신의 관점을 버리고 대해야 한다고 말한다. 자신의 목적의식을 배제해야 한다."

스피박은 섣불리 여성을 무엇이라 규정하지 않는다. 뉴스앤조이 최유리

그렇다면 스피박 관점으로 본 성경 캐릭터 '하갈'은 어떨까. 결론적으로 말하면, 스피박은 하갈에 대해서도 결론을 내리지 않는다. 최순양 교수는 다른 여성주의 신학자들이 살펴본 하갈에 대한 해석을 스피박 이론으로 분석했다.

하갈에 대해 가장 잘 알려진 해석은, 돌로레스 윌리엄스(Delores Williams)와 레티나 윔스(Retina Weems)가 말한 것이다. 흑인인 이들은 하갈의 경험이 자신들 어머니·할머니가 겪은 노예 경험과 유사하다고 보았다. 하갈이 사라에게 겪었던 착취를, 흑인 노예 여성이 백인 여성들에게 겪었던 폭력과 연결해 해석했다.

"레티나 윔스는, 하갈보다 경제적·사회적으로 우월한 여성 사라가 약자이자 노예인 하갈의 몸을 착취했다고 보았다. 하갈을 흑인 여성에만 한정 짓지 않고, 자본주의사회를 지탱하면서도 응당한 대가를 받지 못한 흑인 청소 노동자 여성, 호텔방을 청소하는 남미 여성으로 해석했다. 여성의 범주를 넓혔다는 장점이 있다."

백인 여성 신학자나 첫 강의 때 배운 탈식민주의 페미니스트 무사 두베 쇼마나(Musa W. Dube Shomanah)는 하갈에 대해 자세히 해석하지 않았다. 무사 두베는 하갈이라는 캐릭터보다는 아브라함이 하나님의 축복을 받아 이방인의 땅을 받게 되는 현실을 짚었다. 아브라함에게 주어지는 이방인과 땅을 정복되어도 되는 빈 그릇처럼 여긴다고 문제를 제기했다.

백인 여성 신학자들도 마찬가지다. 하갈을 약자인 하녀로 보는 시선은 있지만, 그뿐이다. 하갈보다는 사라를 파악하는 데 더 집중한다. 두 사람 모두 여성이지만, 아브라함과 관계 맺는 여성 중 시급하게 다뤄야 할 인물을 사라로 상정한 것이다. 이들은 약소국 백성이 살아남기 위해 편법을 사용하는 모습에서 사라를 '사기꾼'이라고 부정적으로 해석하기도 하지만, 사라가 하갈에게 보이는 잔인함과 폭력성은 비판하지 않는다.

최순양 교수는, 흑인 여성 신학자나 백인 여성 신학자 해석 모두 '재현'의 위험성이 있다고 말했다. 돌로레스 윌리엄스 경우 하갈을 흑인 노예 여성과 동일하게 본다. 자신들 경험으로만 하갈을 살펴보다 보면, 흑인 노예를 부렸던 서구 백인 남성 시야에 갇힌 여성의 틀에서만 인물을 읽을 수 있다.

백인 여성 신학자들도 비슷하다. 하갈을 언급하기는 하지만, 하갈은 자신들이 살아온 삶과는 동떨어진 캐릭터다. 자칫하면 본인들 경험 없이 학계에서 발표된 '여성은 이럴 것이다'라는 내용으로 하갈을 해석할 수 있다. 스피박이 말한 '진짜 여성'은 없는 여성 개념이 나타날 수 있는 것이다.

"자신의 목소리를 낼 수 없던 여성, 비주류 여성을 '흑인 노예 여성'이나 '하갈'로 너무 쉽게 동일화하면, 하갈이라는 인물이 갖고 있던 독특성과 상징을 간과할 수도 있다."

참가자들은 강의 후 스피박 이론에 대한 자기 견해를 밝혔다. 뉴스앤조이 최유리

강의 후 참가자들은 스피박 이론 중 서발턴에 대한 이야기를 많이 주고받았다. 한 여성은 일상생활에서 자신이 선입견으로 '정형화'했던 경험을 설명했다.

"이번 주에 가정 폭력을 겪은 성인 자녀 집담회에 다녀왔다. 나는 가정 폭력을 겪은 사람들이 말하는 자리이니 슬픈 이야기가 많이 나올 거라고 생각했다. 일부러 휴지를 잔뜩 챙겼는데, 아니었다. 참가자들이 이야기하는데 너무 덤덤하고 오히려 유쾌하기까지 했다. 스피박 이론에 비춰 보면, 나는 가정폭력 피해자들이 우울한 것이라는 이미지와 편견을 갖고 있었던 것 같다."

다른 참가자는 자기표현을 잘 못 하는 서발턴과는 어떻게 소통할 수 있을지 의문을 제기했다.

"만약 자신만의 언어를 가지지 못한 서발턴과는 어떻게 소통할 수 있을까. 어쩌면 우리가 '대화'라고 말하는 것도, 백인 남성들이 만들어 놓은 체계라고 볼 수 있다. 이성적으로 정확하게 근거를 대야지만 상대의 이야기를 파악할 수 있는 것이다. 그러나 그렇지 않은 사람도 있다. 우물거리는 사람, 자기표현을 제대로 하지 못하는 사람이 있는데, 이들과는 어떻게 상호작용할 수 있을까."

이 같은 질문에 또 다른 참가자는, 지인이 교회에서 서발턴과 대화를 나누던 경험을 공유했다. 언어장애가 있던 청년은 그동안 명확하게 자기표현을 하지 못했고, 다른 청년들은 그 사람과 대화 나누기를 어려워했다. 그런데 어느 날 청년부 회장이 그 청년이 하는 이야기를 끝까지 들어 주었다. 말을 마친 청년은 엉엉 울며 "다 들어 주어 고맙다"고 했다. 참가자는 "그 청년 이야기를 다 알아듣지는 못했지만, 들으려고 노력한 태도가 중요한 것 같다"고 말했다.

여성주의 관점으로 성서 읽기 강의는 4차례 더 남아 있다. 매주 목요일 저녁 7시 30분 한국기독교연합회관 701호에서 열린다. 강의를 듣고 싶은 기독교인은 평화교회연구소 이동환 국장(010-3544-7612)에게 문의하면 된다.
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