세월호 참사와 문창극 사태는 한국 사회와 교회의 민낯을 보여 주는 계시적 사건이다. 한국교회는 이 사건에서 큰 목소리로 경고하시는 하나님의 음성을 들어야 한다. 그 음성을 외면하고 세월호 이전과 이후 사이에 본질적 차이를 만들어 내지 못한다면, 비극적 사건을 견뎌 내는 면역성만 강화될 뿐이다. 한국 사회와 교회는 갈수록 타자의 고통과 슬픔에 둔감해져 더욱 야만적이 될 것이 불 보듯 뻔하다.

세월호 참사의 궁극적 원인, 그리고 교계 지도층 인사들이 박근혜 대통령과 현 정권을 옹호하고 오히려 세월호 유족들을 비하하게 된 결정적 원인도 자본주의에 있다고 생각한다. 문창극 장로 자신과 그 지지자들이 그의 역사관을 식민 사관이 아니라 신앙적 민족 사관이라고 옹호한 이유도 바로 그들의 기독교 신앙이 자본주의를 무비판적으로 수용하고 옹호하는 데 익숙해져 있기 때문이라고 판단한다. 그러므로 세월호 이후 새로운 한국 사회와 한국 기독교를 세워 가려면 무엇보다도 자본주의를 극복하는 것이 결정적으로 중요한 과제다. 하여 아래의 글에서 두 가지를 다룰 것이다. 첫째, 자본주의가 세월호 참사와 문창극 사태의 궁극적 원인이라고 판단하는 근거를 밝히고 둘째, 한국 기독교가 자본주의를 극복해 갈 수 있는 길에 대하여 제시하고자 한다.

I. 자본주의가 궁극적 원인이라고 판단하는 근거들

1. 세월호 참사

세월호 참사에 대한 성역 없는 조사가 이루어질 수 있다면 세월호 침몰과 구조 실패의 직접적 원인과 그 궁극적 원인들이 보다 명확하게 드러나게 될 것이다. 하지만 그 이전이라도 세월호 참사의 궁극적 요인을 규정할 수 있는 자료들이 충분하다. 이를 둘러싸고 사회과학적 분석 차원에서 대략 세 가지 관점이 대립되고 있다고 볼 수 있다. △기능주의적 관점 △갈등론적 관점 △중도적 관점.

첫째, 기능주의적 관점이란, 한국 사회의 전반적 구조에는 문제가 없는데 사회의 일부 영역에서 기능 장애가 발생해 세월호 참사가 발생했다고 보는 입장이다. 이는 박근혜 대통령과 그들 둘러싼 지배 동맹 세력이 강력하게 고수하고 있는 입장이다.

둘째, 갈등론적 관점이란, 세월호 참사가 단순히 사회 일부 영역에서의 기능 장애 때문이 아니라 자본주의사회의 지배 그룹과 피지배 그룹 사이에 존재하는 구조적인 갈등 관계에서 비롯되었다고 보는 입장이다. 자본주의 구조하에서는, 지배 그룹인 자본과 그 동맹 세력은 자본의 이윤 극대화를 위해 총력을 기울이지 않을 수 없다. 승자독식의 원리가 작동하는 경쟁 시장에서 우위를 차지하기 위해 그들은 각종 규제 철폐와 노동자 임금을 비롯한 각종 비용의 절감을 위해 치열하게 노력하지 않을 수 없다. 

셋째, 중도적 관점은 앞의 두 입장을 적절히 조화시키려는 입장이다. 한편으로는 비정규직 확산과 규제 완화 등으로 대변되는 자본주의(신자유주의)의 확산을 세월호 참사의 배경적 요인 중 하나로 간주한다. 다른 한편, 청해진해운의 잘못된 운영, 해경의 무능한 대처, 안전행정부의 재난 컨트롤 타워로서의 역량 미달, 청와대의 책임 회피, 재난 대처 시스템의 부재, 이중적 위험 사회구조 등은 자본주의(신자유주의) 확산과 무관한 것으로 본다.

갈등론적 관점의 신학적 정당성

필자는 하나님나라의 정의와 평화를 열망하는 교회와 그리스도인은 위 세 가지 관점 중 '갈등론적 관점'을 상대적으로 더 선호해야 할 신학적 정당성이 있다고 본다. 신학적 정당성을 판단하는 데는 두 가지 기준이 있다. 특정 사회과학적 분석이 보여 주는 과학적 역량과 그 밑바닥에 깔려 있는 사회 윤리적 지향이다. 즉 사회과학적 분석에는 논리적 정합성과 실증적 증거가 있어야 하고, 사회 윤리적 지향엔 사회적 약자의 권리를 보호하는 하나님의 정의가 담겨 있어야 한다.

갈등론적 관점이라고 완벽할 수는 없다. 그러나 앞서 제시한 기준에 의거해 볼 때, 상대적으로 더 선호해야 할 신학적 정당성이 있다고 본다. 우선 갈등론은 사회과학적 분석의 차원에서 논리적 정합성과 실증적 증거의 차원에서 더 설득력이 있다고 판단된다. 그리고 사회 윤리적 차원에서는 사회적 약자의 권리를 보호해 주시려는 하나님의 의도를 더 잘 담아내고 있다.

교계 지도자들이 세월호 유족을 폄하하는 이유

그럼에도 왜 상당수의 교계 지도자들은 현 정권을 철저히 옹호하고, 한편 세월호 유족을 폄하하는 망언을 서슴지 않는 것일까? 그들이 자본주의에 너무나 친화적으로 동화되어 있기 때문이다. 

세월호 참사의 궁극적 책임을 정부에 묻고자 하는 세월호 유족들을 미개하다고 평가한 한 젊은이의 발언에 몇몇 교계 지도자들이 동의하고 나선 것도, 그 근원을 따지고 들어가 보면 그들이 자본주의적 사고에 철저히 물들어 있기 때문임을 알 수 있다. 자본주의가 설파하는 기능론적 사회 분석에 동의하고 있다는 증거다. 우리 사회의 일부에서 기능 장애가 있어 일어난 불행한 사건일 뿐인데, 그 진상을 알아볼 수 있는 지적 능력이 결여되어 괜히 고위층 정부 인사나 청와대를 타깃으로 삼아 울고불고 한다는 것이다. 심지어 김삼환 목사는 세월호 참사를 "나라가 침몰하려고 하니 하나님께서 (중략) 이 꽃다운 애들을 침몰시키면서 국민들에게 기회를 준 것"이라며, 누구의 책임을 묻지 말고 온 나라가 반성해야 한다고 주장했다. 

2. 문창극 사태

문창극 사태는 세월호 참사와 무관하지 않다. 6·4 지방선거에서 일정한 자신감을 회복한 박근혜 대통령은 기존의 국정 운영 철학과 기조를 확실히 추진하기로 결심했다. 그 결과로 확연히 드러난 것이 문창극을 국무총리로 지명한 것이다. 그는 자본주의를 뼛속 깊이 지지하고 옹호하는 인물이다.

문창극의 역사관과 자본주의는 어떻게 연결되나

문창극의 결정적 문제는 자본주의 정신 그리고 그 정신에 친화적인 기독교 윤리에 경도되어 일제강점기를 통해 수많은 한국 민족이 겪어야 했고 지금까지도 겪고 있는 고통을 가볍게 생각한다는 점이다. 바로 그 점이 식민 사관의 핵심적 논지와 일맥상통한다. 그 논지는 바로 일제 치하에서 한국 민족이 고통을 겪었더라도, 그 모든 것은 한국 민족이 얻은 윤리적·경제적 이득으로 충분히 보상되고도 남는다는 주장이다. 이완용 역시 일제 식민 통치의 다양한 문제점을 인정한다. 하지만 그는 그 문제들에 이의를 제기하는 것보다 우리 민족의 경제적·지식적 성장이 더 시급하다고 주장한다.

식민 사관의 요체는 일제 식민 통치 자체를 미화하는 데 있지 않고, 그 통치를 통해 얻은 우리 민족의 유익을 강조함으로써 식민 통치의 모든 불의를 덮고 넘어가는 데 있다. 생명·정의 그리고 평화라는 하나님나라의 중요한 가치가 들어설 자리가 없다.

교계 지도자들이 문창극의 역사관을 옹호한 이유

문창극 사태 와중에서 건전한 그리스도인들을 충격에 빠트린 것은 "문창극 후보의 역사관은 식민 사관이 아니라 신앙적 민족 사관이다"라는 제목으로 '샬롬을꿈꾸는나비행동'이 게재한 신문 광고에 존경받을 만한 교계 지도자들까지 대거 지지자로 이름을 올렸다는 점이다. 물론 그 광고문에는 작성자의 교묘한 트릭이 담겨 있어서, 지지자들에게 동정을 품을 수 있는 여지가 아주 없는 것은 아니다. 트릭이란 문창극 후보가 분명하게 말하지 않은 내용을 마치 그 자신이 말하고 있는 것처럼 보이게 했다는 점이다. 

왜 그렇게 존경받을 만한 교계 지도자급 인사들이 쉽게 지지자로 이름을 올릴 수 있었을까? 필자는 그 이유가 그들 역시 문창극 후보가 자신의 역사관을 통해 분명하게 보여 준 자본주의 가치관에 깊이 공감한 데 있다고 본다. 거기에 이의의 여지가 없을 뿐만 아니라 한국 사회와 교회를 위해서는 자본주의 가치관을 꼭 지켜 내야 한다는 신앙적 사명감이 작동했다고 본다.

함석헌 선생이 바람직한 결과를 바라보는 관점은 문창극과 전혀 다르다. 하나님은 한국을 온 세상의 온갖 쓰레기와 오물을 쓸어 담는 '세계사의 하수구'로 삼으셨다. 동양 문명의 퇴영적, 보수적, 형식적 폐, 서양 문명의 물욕적, 약탈적, 외면적 폐를 짊어지게 만들었다. 한국 민족에게 말할 수 없는 고난이요 시련이다. 하지만 여기에 하나님의 놀라운 뜻이 있다. 

문창극과 그의 지지자들은 함석헌 선생이 사용한 역사 이해의 틀을 사용하고 있지만, 그와는 전혀 다른 결론에 도달한다. 그건 그들에게 기독교 신앙과 자본주의가 친화적이라는 신앙적 확신이 있기 때문이다. 그래서 필자는 세월호 참사와 더불어 문창극 사태의 궁극적 원인도 자본주의에 있다고 보는 것이다.

II. 자본주의 극복이 대안이다

한국교회가 오늘의 비극적 상황에서 벗어나려면 자본주의와의 '혈맹 관계'를 청산하는 것이 시급하다. 굳이 혈맹이라는 표현을 쓴 이유는 해방 직후 분단과 한국전쟁 과정에서 적지 않은 그리스도인들이 자본주의를 지켜 내기 위해 피를 흘렸기 때문이다. 그리스도인들이 자본주의와 맺은 동맹 관계는 가히 피로 맺은 관계라 할 만하다. 어떻게 이렇게 어려운 과제를 수행할 수 있을까?

1. 역사적 트라우마의 치유

기독교 신앙은 오직 자본주의와만 친화적이어야 한다는 확신은 남북 분단과 한국전쟁이 한국 그리스도인에게 남긴 치명적 트라우마에서 비롯된 강박관념이다. 한국의 보수적 개신교가 가장 존경하는 칼뱅의 교리에서조차도 '열렬한 개인주의'뿐 아니라 '기독교 사회주의'가 도출될 수 있다는 것이 영국의 저명한 기독인 경제사학자인 리처드 토니의 주장이다. 한국 그리스도인은 치유자이신 주님께 겸손히 나아가야 한다. 공산주의자들에게 핍박받고 그들과 전쟁을 하는 과정에서 생긴 억울함, 피해 의식, 증오, 미움 그리고 분노를 들고 나아가야 한다. 물론 진정한 화해와 평화는 상호 관계가 회복될 때 완성될 것이다. 그러나 그 이전에 우리 마음에 새겨진 트라우마가 먼저 치유되어야 한다. 그렇지 않으면 우리는 화해의 손을 내밀 수조차 없게 된다.

2. 자본주의로 인한 교회의 타락 직시

기독교 신앙을 뒤트는 자본주의

자본주의 정신의 핵심에는 맘몬 숭배가 있다. 자본주의사회에서는 총체적 부의 창출이 그 어떤 가치보다도 우선이다. 하여 부를 내려 주는 신 즉 맘몬을 숭배한다. 이는 오직 하나님만을 전폭적으로 그리고 순수하게 사랑하라는 첫째 계명과 정면으로 충돌한다(마 22:37). 그래서 자본주의를 기독교 신앙과 친화적이 되게 하려면 어떤 모양으로든지 이 첫째 계명을 뒤틀어야 한다. 그 결과가 바로 축복의 복음, <야베스의 기도>, <깨끗한 부자>, <긍정의 힘> 등으로 대변되는 다양한 버전의 기복 신앙이다.

또한 자본주의는 우리에게 자본주의 시장에서 경제활동을 할 때 철저히 이기적으로 행동하라고 요청할 뿐 아니라 그것이 정당하다고 끊임없이 설파한다. 각자가 시장에서 이기적으로 경제 행위를 할 때, 보이지 않는 손에 의해 공공의 이익을 극대화하는 결과를 낳는다고 설득한다. 또 부가 소수에게 집중되지만 시간이 흐르면 그 부가 흘러 넘쳐 사회적 약자에게까지 유익을 끼치게 된다고 주장한다. 

교회를 타락시키는 자본주의

교회는 머리 되신 예수님으로부터 너무나 아름다운 정체성을 자신의 DNA로 물려받았다. 그리스도의 몸(엡 1:22~23, 4:12, 15~16), 하나님나라 동료 시민들(엡 2:19b), 하나님을 아버지로 모시는 가정(엡 2:19c), 성령 안에서 하나님이 거하시는 집(엡 2:20~22), 그리스도의 신부(엡 5:23~27, 29~30, 32, 고후 11:1~4). 그러나 교회가 자본주의와 친화하는 순간 이 정체성은 흔들리기 시작한다. 왜냐하면 소위 '규모의 경제'라는 논리에 사로잡히기 때문이다. 덩치가 일단 커야 좋은 일들 즉 전도, 선교 그리고 사회봉사 등을 크게, 효과적으로 할 수 있다는 논리다. 자연히 교회는 개 교회 성장주의라는 함정에 빠진다. 개 교회 성장주의에서 교회의 온갖 비리와 부패 현상이 발생한다. 양 도둑질, 담임목사직 세습, 재정 비리, 목회자의 권위주의적 전횡 등 말이다. 

자본주의 배후에서 조종하는 악마의 정체

이렇게 기독교 신앙을 뒤틀고 교회를 타락시키는 자본주의의 이면에는 악마적 존재 즉 맘몬이 버티고 서 있다. 예수님은 그 정체를 요한복음 8장 44절에서 아주 간략하지만 명료하게 폭로하신다. 탐욕, 야만 그리고 거짓. 악마는 자기의 권세를 강화하려는 탐욕 때문에 사람들과 자연을 얼마든지 죽이고 황폐화하는 야만적 행위를 개의치 않는다. 그리고 이런 야만을 정당화하기 위해 다양한 거짓 논리를 생산하고 이를 교양으로 포장하는 데 능수능란하다.

3. 자본주의 극복은 가능하다

우리는 길고 긴 인류 역사를 찬찬히 돌아봐야 한다. 그리고 긴 호흡으로 미래를 응시해야 한다. 길이 끝났음이 분명히 확인되는 바로 그 지점에서 누군가 '그러면 내 자신이 길이 되리라' 굳게 결심하고 분연히 일어서는 한 사람이 없었다면 역사는 한 걸음도 앞으로 나아갈 수 없었을 것이다. 전태일 열사가 바로 그런 사람이다. 기독교 신앙은 바로 그 한 사람이 되게 하는 것을 가능하게 한다. 기독교 신앙의 핵심은 사랑이고 사랑은 어떤 상황에서도 바라기 때문이다(고전 13:7c). 

그리스도인에게는 자본주의의 거대한 세력 앞에서 절망할 권리가 없다. 자본주의를 극복할 수 있다는 희망을 고집해야 한다. 다행히 대한민국 헌법은 그 희망을 고집할 수 있게 도와주는 놀라운 근거를 제시한다. 소위 경제 민주화 조항이라 불리는 제119조 2항이다.

"국가는 균형 있는 국민경제의 성장 및 안정과 적정한 소득의 분배를 유지하고, 시장의 지배와 경제력의 남용을 방지하며, 경제 주체 간의 조화를 통한 경제의 민주화를 위하여 경제에 관한 규제와 조정을 할 수 있다."

대한민국 헌법은 국가가 민주적 방식으로 자본주의를 극복해 나가는 정책을 실현할 수 있다고 말한다. 그리스도인은 이 조항을 끈질기게 붙들고 마침내 실현되도록 애써야 한다.

맺음말

한국 사회와 교회는 실로 결정적으로 중요한 기로점에 서 있다. 세월호 참사와 문창극 사태 이전의 상태를 그대로 유지·강화시켜 나갈 것인지, 아니면 새로운 길을 열어 갈 것인지 결단해야 할 순간이다. 한국 사회와 교회가 오늘 어떤 선택을 하느냐에 따라 그 미래는 확연히 달라지고 우리 시대에 대한 역사의 평가 역시 극명한 대조를 이루게 될 것이다. 자비로우신 하나님께서 부디 한국교회의 눈을 활짝 열어 주셔서 세월호 참사와 문창극 사태를 일으킨 주범은 바로 자본주의라는 사실을 볼 수 있게 해 주시길 기도한다. 하여 그동안 자본주의와 맺어 왔던 혈맹 관계를 과감히 청산하고 하나님나라의 현실적 근사치를 찾아가는 여정에 대범하게 그 발을 내딛을 수 있길 진심으로 기원한다.

박득훈 목사 / 새맘교회, 기독연구원 느헤미야 초빙연구위원