[1] 한국 보수 교회의 사회참여의 역사

1. 1950년-1980년대

1) 장로 이승만 대통령에 대한 적극적인 지원
해방 후 장로인 이승만 대통령을 전폭적으로 지지했던 한국 보수교회는 이승만 대통령의 노골적인 지지 하에 정치에 깊숙이 관여하였다. 그들은 이승만 정권을 거의 기독교 정권으로 인식하였고, 그 정권의 유지를 위해 부정부패까지 묵인하고 감쌀 정도로 당시 정치 세력과 밀착된 모습을 보여 주었다. 그러나 4·19 혁명 후 기독교인 대통령의 몰락으로 충격을 받은 교회는 군사정부가 들어선 후 정치와 일정한 거리를 유지한 채 내적 역량을 키우는 데 집중하기 시작했다. 보수 교회는 정치 일선에서 물러났을 뿐만 아니라 일제시대 교회의 현실 도피와 피안적 세계관을 다시 복구하면서 사회와 정치에 대한 참여는 성경적으로 타당하지 않은 것이라고 가르치기 시작했다. 그것은 진보 교회가 독재 정부에 대항하여 적극적으로 반대 활동에 나서는 것에 대한 견제의 의미도 있는 것이었다.

2) 독재 정부 시절 보수 교회의 가르침
독재 정부 시절 기독 청년들이 교회에서 가장 많이 들었던 가르침은 "통치자는 하나님이 세우신 것이니 절대 복종하라. 데모하지 말라. 만약 문제가 있다고 생각하면 기도하라"는 말이었다. 정부에 반대하는 것은 하나님께 불복종하는 것과 동격으로 취급되었다. 이것과 함께 강조되었던 것은, 교회와 기독교인들은 정치와 사회에 관심을 가지기보다는 오직 영적인 일에만 관심을 가져야 하며, 전도와 선교가 가장 중요한 일이라는 것이다.

당시 전세계 복음주의교회들에서는 독재와 빈곤, 폭력과 압제, 전쟁과 평화, 환경, 인권 등의 이슈를 둘러싸고 적극적인 신학적 논의가 일어나고 있었다. 그 결과가 1974년 스위스 로잔에서 모인 세계복음화 국제대회에서 공포한 로잔언약이었다.

그러나 그 대회에 참석한 한국 대표는 그 결과를 한국교회에 제대로 알리지도 않았고, 그 결과 교회의 사회적 책임을 위한 활동, 특히 독재 권력에 저항하고, 불의와 인권 탄압에 항거하고 사회적 약자를 세우는 일에 전혀 관여하지 않았다. 10년이나 지난 후에야 학생 선교 단체와 기독교 세계관 운동에 관심 있던 사람들의 노력으로 비로소 사회참여를 강조하는 세계 복음주의 교회들의 동향과 그 신학적 풍성함이 알려지기 시작했다. 그 와중에도 한국의 보수 교회들은 오직 선교와 교세 확장에만 열을 올려 독재 정권의 도움을 받아 엑스플로 74, 빌리 그래함 전도 집회와 같은 대형 집회를 이어갔다. 여전히 교회와 기독교인의 사회적 책임과 현실 참여에 대해서는 침묵 내지는 금지 전통이 이어지고 있었다.

3) 신학적 근거
한국 보수 교회들이 사회-정치 참여를 기피했던 성경적-신학적 근거는 크게 세 가지가 있었다.

첫째, 롬 13장을 기초로 하는 '정교분리' 신학이다. 보수 교회는 이 가르침을 절대적인 것으로 해석해서 국가 통치 세력들에게 무조건 복종해야 한다고 가르쳤다. 그들은 정부의 권력이 하나님이 정하신 조건 범위 내에 있다는 것을 규정하는 4절에 대해서는 전혀 고려하지 않고 오직 1-2절만 강조할 뿐이었다.

둘째, 영적인 것과 세속적인 것을 날카롭게 분리하여 그리스도인들은 오직 영적인 일에만 관심을 가져야 한다는 '성속 이원론'이다. 사회와 정치에 관심을 기울일 시간이 있다면, 그 시간에 전도를 더하고 더 많은 사람을 구원으로 이끄는 것이 훨씬 가치 있는 일이라고 가르쳤다.

셋째, 설령 기독교인이 세상을 변화시킬 책임이 있다고 해도 그것은 직접적인 사회 변화에 나서는 것보다는 개인의 변화를 통해서 이루어져야 한다고 생각한다. 개인의 변화는 필연적으로 사회의 변화로 연결된다는 근거 없는 순진한 생각에서 비롯된 것이며, 우리의 삶이 개인적인 영역과 사회구조적인 영역이 모두 섞여 있기에 변화도 두 영역 모두에서 시도되어야 마땅하다는 것을 간과한 것이다.

4) 이중성
그러나 이런 신학적인 인식의 결핍 문제보다 더 문제가 되는 것은, 한국 보수 교회 지도자들이 말로는 이원론적인 입장을 주장했지만 실제로는 매우 적극적으로 사회와 정치에 참여했다는 사실이다. 그 대표적인 예가 유신헌법에 대한 공개적인 지지 표명과 국가조찬기도회였다. 이것은 거의 정교 유착으로까지 볼 수 있는 행태였다.

2. 적극적 정치 참여로 전환

1) 변화의 시기
1980년대까지 명목적으로 정교분리를 내세웠던 보수 교회들은 1990년대에 들어서면서 전혀 다른 모습을 보이기 시작했다. 그 기폭제는 1989년 KNCC에 대항하는 보수 교단의 연합체로 결성된 한기총의 발족이었다. KNCC보다 더 많은 교단과 교회들을 규합한 한기총은 대형 교회 목사들의 야망적인 주도 하에 정치적으로도 힘을 발휘할 수 있다는 자신감을 가지게 되었다.

1990년대 말부터는 기독교인들이 주도하는 정부 비판 집회와 시위, 기도회와 예배를 광장에서 찾아보는 것이 흔한 일이 되었다. 이들은 한기총의 주도하에 과거 운동권에서 전향한 사회운동에 익숙한 자들이 이끄는 기독교 사회 책임이나 기독교 뉴라이트의 가세 속에 지속적으로 사회-정치적 참여에 나서기 시작했다. 그 결과 21세기에 들어 기독교 보수 세력은 한국 사회 보수 세력의 가장 충실한 지원 세력이 되었다.

2) 세 가지 요인
그러면 한국 보수 교회는 정교분리와 이원론적인 신학적 입장을 버리고 왜 이렇게 적극적인 사회참여로 돌아서게 되었을까? 크게 세 가지 요인이 작용한 것으로 보인다.

첫째, 민주화 요인: 1987년 민주화 이후 독재와 정의와 같은 부담스러운 이슈가 사라지면서 점차 현실 정치에 참여하기 시작했다. 그렇게 해도 탄압의 부담이 없었기 때문이다. 진보적 인사의 노력으로 얻은 민주화의 혜택 속에서 자신들의 목소리를 높이기 시작할 수 있었던 것이다.

둘째, 권력 요인: 독재 정권 시절 정부와의 협력을 바탕으로 내적으로 세력을 키웠던 보수 교회들은 1980년대 이후 초대형 교회를 건설하면서 자신들의 세력이 상당하다는 것을 인식하게 되었다. 이것이 대형교회 목사들의 권력 욕구와 맞물리면서 적극적인 사회-정치 참여는 당연한 것이 되어 버렸다. 거기에 더하여, 보수 정권 시절 정부를 지지하면서 제공받았던 각종 혜택들에 대해 진보 정부가 손을 대기 시작하자 (목회자 소득세, 사학법, 종교 재산) 보수 교회는 눈에 쌍심지를 켜고 정부 비판에 나섰고 심지어는 정부 전복(거의 혁명과 같은)까지 노골적으로 지지하는 데까지 이르렀다.

셋째, 가치관의 위기: 그들은 '공산주의=기독교 박해=반공=미국의 도움=기독교 자본주의 국가로서의 미국=친미=친자본주의'라는 도식을 확고하게 만들었고, 그것과 반대되는 '반미=공산주의와의 대화와 타협=사회주의=반기독교'라는 반대 명제도 타협할 수 없는 것으로 설정하였다. 그래서 반대 명제에 하나라도 해당되면 결국 기독교 자체에 도전하는 것으로 간주하면서 기독교를 사수해야 한다는 사명감으로 거리로 나서게 되었다.

[2] 사회참여의 근거

1. 사회 윤리의 부재

사회참여에 대한 입장의 변화에 대해 신학적 근거가 빈약한 것도 문제지만 그것보다 더 심각한 것은, 한국 보수 교회는 사회에 참여하고 정치에 참여하겠다는 의욕만 앞섰을 뿐 그 이유와 방향에 대한 신학적 기초가 매우 빈약하다는 점이다.

2. 보수 교회 사회참여의 두 가지 행동 원리

그러면 보수 교회가 적극적인 사회참여에 나설 때 성경적-신학적 사회 윤리 외에 근거로 삼는 행동 원리나 가치관은 무엇인가? 그것은 크게 두 가지로 요약된다. 반공주의와 경제주의.

1) 반공주의
한국의 보수 정치 세력은 분단이라는 상황이 여전히 자신의 정치적 목적을 달성하는 데 유용하다고 판단하여 중요한 정치적 국면마다 남북 대립이라는 오래된 화두를 벽장 속에서 꺼내어 사용한다. 그들은 여전히 과거 냉전적인 사고의 틀로 북한을 바라보고 남북관계를 판단한다. 그래서 대화와 협력도 회의적인 시각으로 바라본다. 오직 냉전적 대결만이 지속해야 할 행동이라고 보는 것이다.

그러나 이것보다 더 심각한 것은, 보수 세력은 우리 사회의 모든 다양한 현상과 가치의 갈등을 반공이라는 한 가지 이름으로 판단해 버린다는 점이다. 그래서 그들은 전두환도 이승만도 박정희도 옹호하게 되는 것이다. 독재, 학살, 친일, 인권 탄압은 아무런 문제가 되지 않는다. 반공이라는 가치만 공유하면 우리 편인 것이다. 

이런 수구 세력에 동조하는 또 하나의 세력이 바로 한국 보수 교회다. 이들은 반공을 강하게 내세우고, 북한에 대해 적대적인 태도를 취하고, 북한과 관련 있어 보이는 사회주의적 경제를 반대하고, 자유 세계의 수호자로서 미국을 인정하고 지지하는 세력은 무조건 동지로 간주한다. 그래서 그것과 반대되는 입장을 가지거나 정책을 시행하려는 세력에 대해서는 마치 신앙에 대한 박해를 가하려는 세력으로 간주하면서 비판하는 것이다. 이것이 한국 보수 교회가 사회-정치 현장에 적극적으로 참여할 때 삼는 절대적인 기준이다.

2) 경제주의
한국 보수 교회에서 반공과 한 쌍을 이루는 것이 자본주의 경제체제에 대한 맹신이다. 이들은 세계 경제대국인 미국을 하나님의 축복을 받은 국가로 추앙하면서 우리도 무조건 그런 길로 가야한다고 확신한다. 미국식 자본주의가 하나님의 경제체제라고 굳건히 믿는 것이다.

이들은 여기서 한 걸음 더 나아가 거의 맹목적으로 시장자유주의, 친기업적 정책, 재벌 위주 정책, 성장 제일주의, 무한 경쟁주의를 지지한다. 그 결과 위와 상반되는 것처럼 보이는 노동자 권익을 위한 정책, 기업에 대한 규제, 부의 공정한 분배와 같은 정책들에 반감을 갖게 된다. 그들은 독재, 인권 탄압, 빈부격차, 경제적 파탄으로 인한 자살자의 급격한 증가, 교육의 경제 예속화와 같은 문제들은 경제 성장에 부차적인 것으로 치부한다. 경제만 발전될 수 있다면 그 모든 희생은 감수할 만한 가치가 있다고 생각하는 것이다. 결국 한국 보수 교회는 천민자본주의의 가장 강력한 지지 세력이 되었다.

[3] 비참한 결과

1. 신학적 기초가 결여된 사회참여는 오류만 낳는다

무조건 수구 세력을 지지하다 보니 그들의 잘못된 행태까지도 관용하고, 그들에게 반대하는 세력은 무조건 비판하는 입장을 취하면서 국민들로부터 점차 신임을 잃고 있다. 우리는 최근에 이런 모습들을 너무나 많이 봐 왔다. 그 몇 가지 예를 들어 보자.

대형교회 목사들은 이명박 대통령이 추진하던 4대강 사업을 전폭적으로 지지하는 잘못을 범하였다. 그들은 심지어 성경까지 들먹이면서 이 사업이 마치 한민족의 미래를 바꾸는 것이며 그것을 반대하는 것은 반민족적인 것으로 몰아붙이는 작태를 벌였다.

2012년 대선에서 국정원이 댓글 공작으로 대선에 개입한 것이 밝혀져 한창 국정원에 대한 엄정한 수사를 촉구하는 국민들의 열망이 터져 나오던 시점에 전임 한기총 대표회장은 한 일간신문에 광고를 싣고 국정원의 불법에 대해서는 일언반구도 없이 새누리당 국회의원들이 불법적으로 유출한 노무현 대통령의 NLL 관련 발언에 대해서만 부정확한 독해에 근거해서 비난하였다. 이에 더하여 김진홍, 서경석 목사 등이 참여하고 있는 범시민사회단체연합과 한국시민단체협의회는 2007년 정상회담을 종북 매국으로 매도하는 기자회견을 하기까지 하였다.

몇몇 정치적인 목사들은 서울나들목교회에서 박정희 대통령 추모 예배를 가지면서 박정희 대통령이 우리에게 먹을 것을 주었을 뿐만 아니라 한국 기독교가 융성하는 데 큰 기여를 했다고 칭송했다. 비슷한 시기에 유영익 국사편찬위원장은 이승만 대통령의 기독교 장려 정책으로 인해 교회 부흥의 기초가 마련되었고 그 결과 한국이 굴지의 기독교 국가가 되었다고 칭송한다. 그를 콘스탄티누스, 세종대왕, 모세, 야곱과 동등한 인물로 평가한다.

2014년 4월 16일 세월호 침몰 사고와 관련해서 목사들이 내뱉은 망언의 슬픈 기억과 문창극 국무총리 후보자를 둘러싼 친일과 일제 합리화와 한민족 비하 논쟁에서 보수 교회 지도자들이 보여 준 실망스런 태도는 지금도 진행형이다. 성경적 원리나 신학은 어디로 숨었는지 사라져 버렸다. 보수 정권의 부패와 불의와 무능력도 용인하고, 국민들의 정의 관념에도 무감각하고, 하나님나라의 사회적 가치들을 무시하는 '반기독교적 행태'를 보이고 있다.

2. 상처

반공주의와 경제주의를 중심에 놓고 사회-정치적 참여에 나서는 한국 보수교회의 행태는 반드시 상처를 남긴다.

첫째, 성경적 가치보다 현실적 가치가 훨씬 더 중요하다는 반기독교적인 가르침을 온 몸으로 전해 준 결과, 정의와 공평의 감각이 뛰어난 젊은 세대들은 점차 교회를 떠나고 있다.

둘째, 이들의 행태는 불신자들에게 잘못된 메시지를 던져 주고 있다. 기독교는 비인간적이고, 부정의하고, 불의와 타협하고, 호전적이고, 약자보다 강자편이고, 인간보다 돈을 중시하고, 섬기는 것보다 권력 휘두르기를 좋아하고, 희생하기보다 이용하려는 집단이라는 인식이 비기독교인들 사이에 확신으로 자리잡고 있다.

[4] 어떻게 할 것인가?

2천년 전 초대 교회들과 마찬가지로 우리나라에 복음이 처음 전해졌을 때 온 몸으로 기독교를 받아들였던 이 땅의 기독교인들은 당시 잘못된 문화를 개혁하기 위해 힘썼고(축첩, 조혼, 노름과 폭음), 가난한 백성들의 삶을 개선하기 위해 애썼고, 사회구조적 개혁에도 나서서 인권을 신장하기 위해 힘썼고(노비, 여성, 어린이), 강대국에 의존하지 않고 독립 정신을 고취하는데 힘썼고(반일, 반청), 부패한 관리에 대항하는 저항 운동에 나서기까지 하였다.

이제 우리는 잘못된 이데올로기적 기초를 버리고 성경적 사회윤리에 기초한 행동으로 돌아가야 한다. 설령 그렇게 해서 교회가 손해를 보고, 원하는 것을 얻지 못한다 해도 그것이 결국 승리하는 길이기 때문이다.

그리스도는 우리에게 성육신적 낮아짐과 섬김의 정신의 본을 보여 주셨다. 지금 한국교회는 가진 힘을 이권을 위해서가 아니라 세상의 약자와 고통 받는 자들을 섬기는 데 사용해야 한다. 그렇게 뼈를 깎는 자기 절제와 섬김의 삶이 지속될 때 이 땅의 기독교가 다시 일어날 수 있는 기회를 얻을 수 있을 것이다.

김형원 목사 / 하.나.의.교회, 기독연구원느헤미야 원장