창세기에서 유일신 신앙의 발호를 더듬어 보는 일은 쉽지 않다. 학자들은 창세기가 다신교 시대의 산물이라고 보기 때문이다. 그러나 근년에 오경의 학계에서는 창세기가 디아스포라 시대의 산물이라는 이론이 정설로 굳어지고 있다. 다신론은 우상숭배의 신학으로 도시국가들이 설치한 신전의 체제를 뒷받침하며, 신들의 위계체제인 만신전에 따라 제국 내의 국가 서열을 결정하고 정당화하였다. 만신전의 최고신 '엘 엘리온'은 국가의 수호신으로 숭배되었고 만신전의 하위 신들을 거느리고 있었다. 최고신은 그 국가에 종속된 군소 국가들이 섬기는 수호신들 내지는 부족들이 섬기는 조상신들을 자신의 신하로 거느리고 있었다. 이 위계질서는 왕궁 곁에 건립된 국가 신전에서 만신전으로 표현되어 있었던 것이다.

만신전의 신학은 고대국가의 노예제 사회를 정당화하였다. 고대의 도성에서 정립한 건국신화론들은 하나같이 영웅 숭배와 엘리트주의를 아름답고 선한 것으로 선언하는데 이것이 그대로 만신전의 신학으로 표출되었다. 승자는 차지하며 승승장구하는 영웅은 신으로 추앙받았다. 우상숭배의 이교는 제국의 권력을 움켜쥐고 전쟁을 일삼았으며 부를 향유하였다. 우상숭배의 다신론에서 패자는 신의 버림을 받아 마땅히 노예로 전락한 것이다. 노예가 된 자는 신이 버린 자이므로 그에게는 영혼이 없다. 그러므로 노예는 인간이 아니라 가축의 일종이다.

이러한 만신전의 신화론을 내세우는 자들은 고대의 제국들의 지배자들이었다. 이들은 도성들을 차지하고 도성들의 지배 체제를 만신전의 다신교로 장악하였다. 이들의 지배 체제 아래서 노예로 전락하여 고난을 당했던 유대인들이 하나님에 대해서 오래 고뇌하고 명상한 끝에 유일신 사상을 선포하기 시작했다. 유일신 신앙은 디아스포라 공동체의 성원을 결속시켰으며 당시의 도성들로 구성된 제국의 지배 이데올로기를 부정하였다. 제국의 국정교과서가 다신론의 사상을 강요하고 있었다면, 디아스포라 신앙 공동체는 야훼 하나님은 한 분뿐이시라는 유일신 신앙을 대안 교과서로 제시하였다. 이 대안 교과서가 바로 토라였다. 유일신 신앙의 발호를 나는 창 12:8에서 더듬어 보기 위해서 이제부터 이 구절을 꼼꼼히 주석해 보려고 한다.

창 12:8은 '아타크'라는 동사로 시작하는데 개역성경에는 '옮겨'라고 번역되어 있다. 아타크 동사는 오경에서는 창 12:8, 26:22의 두 구절에만 나온다. '이삭이 거기서 옮겨 다른 우물을 팠더니(창 26:22)'. 아타크는 '이동하다'란 뜻이다.

그러나 오경에서 한 장소를 떠나 다른 장소로 이동할 때 천막을 치고 걷는 행위로 묘사하는데, 보통 '말뚝을 뽑다'란 동사 '나사'를 쓰고 이어서 '천막을 치다'란 뜻의 동사 '나타'를 쓰게 마련이다. 아타크는 이주 행위를 묘사하는 동사 나타의 변형이다. 이 문장 바로 다음 9절에 나타 동사 '장막을 치니'와 동사 나사가 이어서 나온다(점점 남방으로 '옮겨 갔더라'). 8절 전반절을 직역하면 '그가 그 곳을 떠나 그 산을 향하여 갔는데 마침내 벧엘에 이르러 거기에 천막을 쳤다'가 된다. '그 산'이 무슨 산인지 명기되어 있지 않지만 벧엘과 아이 사이에 위치해 있었다고 본다. 나중에 아브람은 그 산에서 야훼의 이름을 부르면서 예배를 드렸다(창 13:4).

야훼의 이름을 부르며 예배를 드렸다는 진술은 여러 군데 있다. 셋의 아들 에노스 때 사람들이 비로소 야훼의 이름을 부르기 시작했다(창 4:26). '야훼의 이름을 부르다(카라 버쉠 야훼)'란 표현은 사경에만 집중되어 있다(창 4:26, 12:8, 13:4, 21:33, 26:25, 출 33:19, 34:5). 족장기와 시내산 새 언약기에 딱 일곱 번 나온다. 아브라함과 이삭은 야훼의 이름을 불렀다는 기록이 있는데 야곱이 그랬다는 보도는 없다. 그리고 시내산에서는 야훼께서 친히 자신의 이름을 모세와 백성에게 불러 주신다. 처음에는 셋의 아들인 에노스 때부터 사람들이 누구나 야훼의 이름을 불렀었다(창 4:26). 그런데 아브람의 시대에 와서는 아브람이 야훼의 이름을 부르며 예배를 드린다(창 12:8, 13:4). 아브람이란 이름이 아브라함으로 바뀐 이후에 아브라함은 다시 야훼의 이름을 부르며 예배를 드린다. 아브라함은 브엘세바에서 에셀나무를 심고 거기서 영원하신 야훼의 이름을 불렀다(창 21:33). 이삭은 이 브엘세바에서 우물을 팠고 거기서 제단을 쌓고 야훼의 이름을 불렀다(창 26:25). 이 표현은 이후로 창세기에는 더 이상 나오지 않고 출애굽기에 다시 등장한다.

시내산에서 이스라엘은 금송아지를 제작하고 숭배하는 죄를 범하였다(출 32장). 모세가 속죄를 받기 위하여 목숨을 걸고 중보한 결과 마침내 하나님께서 이스라엘과 새 계약을 맺는다. 하나님께서 모세에게 나타나시면서 '내가 내 모든 선한 것을 네 앞으로 지나가게 하고 여호와의 이름을 네 앞에 선포하리라'고 말씀하신다. 이 때 '야훼의 이름을 선포하다(워카라티 버쉠 야훼)'란 표현은 히브리어로 '야훼의 이름을 부르다'란 표현과 동일하다. 이 말씀대로 야훼는 구름 가운데 강림하시고 모세와 함께 시내산에 서서 '야훼의 이름을 선포하셨다(위이크라 버쉠 야훼)'. 이와 같이 출애굽기에서는 야훼께서 자신의 이름을 부르는 것으로 언급되고 있다. 그러므로 성경은 하나님께서 자신의 이름을 야훼로 처음 계시하신 곳이 시내산이라고 알려 주고 있다. 야훼의 이름은 이스라엘의 조상들인 에노스 시대의 사람들과 아브라함과 이삭이 불렀던 이름이었다. 이 야훼는 '야훼라 야훼라 자비롭고 은혜롭고 노하기를 더디 하고 인자와 진실이 많은 하나님이라'고 선포하였다(와이크라, 출 34:6).

그러나 출 6:2~3은 다르게 진술한다. '나는 여호와이니라. 내가 아브라함과 이삭과 야곱에게 전능의 하나님(엘 샤다이)으로 나타났으나(와여라) 나의 이름을 여호와로는 그들에게 알리지 아니하였고(로 노다으티).' 아브라함과 이삭이 야훼의 이름을 부르며 예배를 드렸고 야곱에게는 하나님께서 친히 꿈에 나타나셔서(창 28:12) 자신의 이름을 야훼라고 알려 주셨다(창 28:13). '나는 야훼니 너의 조부 아브라함의 하나님이요 이삭의 하나님이라.' 야곱은 할아버지와 아버지가 불렀던 야훼를 자신의 하나님으로 받아들이는 일에 망설인다. '내가 평안히 아버지 집으로 돌아가게 하시오면 여호와께서 나의 하나님이 되실 것이요(워하야 야훼 리 렐로힘)(창 28:21)'. 야곱은 많은 고난을 겪으면서도 벧엘로 돌아가지 않았다. 야곱은 야훼를 자신의 유일한 하나님으로 영접하지 않고 있었다. 이러한 야곱에게 하나님(엘로힘)이 찾아오셔서 벧엘로 돌아갈 것을 권유하신다(창 35:1). 야곱은 지금까지 섬기던 우상들과 장신구 등속을 모두 땅에 묻고(창 35:4) 벧엘로 돌아가서 거기서 제단을 쌓고 그 곳을 '엘벧엘'이라 불렀다. 이때 하나님께서 나타나셔서 자신을 '전능한 하나님(엘 샤다이)'이라고 알려 주신다(창 35:11). 벧엘에 처음 나타났던 야훼 하나님은 후일 벧엘에서 다시 나타난 (엘 샤다이)이시다.

학자들은 '엘 샤다이'란 이름의 뜻을 다르게 해석할 수 있다고 본다. 성경에는 '전능자'로 이해되어 흔히 전능하신 하나님의 호칭으로 번역되었지만, 올브라이트는 '샤다이'가 산을 가리킨다고 보아 '산의 신'으로 옮겼다. 후에 트리블은 샤다이가 '젖가슴'을 가리킨다고 보아 '두 젖가슴의 신'으로 옮긴다. 이처럼 샤다이에 대한 언어학적 설명에는 학설이 구구하다. 그래서 '전능자'라는 번역어 대신에 '엘 샤다이'라는 원어를 그대로 사용하는 편이 가장 안전하게 느껴진다.

성경에 따르면, 엘 샤다이란 호칭은 아브람이 99세에 알게 된 이름이다. 그때 야훼께서 친히 알려 주신 이름이 엘 샤다이다. '나는 전능한 하나님이라(아니-엘 샤다이) 너는 내 앞에서 행하여 완전하라(창 17:1)'. 이삭은 아들 야곱을 밧단아람으로 보내어 혼인할 것을 권하면서 '전능하신 하나님(엘 샤다이)이 네게 복을 주시기를' 원한다고 축복을 베푼다(창 28:3). 요셉이 애굽에 총리가 되었을 때, 이스라엘(야곱)은 애굽에 양식을 얻으러 가는 아들들 행렬에 베냐민을 딸려서 보내는데 그는 이 때 엘 샤다이란 이름을 부른다. '네 아우도 데리고 떠나 다시 그 사람에게로 가라. 전능하신 하나님(엘 샤다이)께서 그 사람 앞에서 너희에게 은혜를 베푸사 ...(창 43:14)'. 야곱은 죽기 전에 유언을 하면서 요셉에게 과거의 벧엘 현현 사건(창 28장)을 회상한다. '이전에 가나안 땅 루스에서 전능하신 하나님(엘 샤다이)이 내게 나타나 복을 주셨다(창 48:3)'. 그러나 정작 창세기 28장 본문에은 벧엘에 나타난 하나님을 '야훼'라고 밝혔다. 야곱은 유언에서 하나님을 전능자라고 부른다. '네 아버지의 하나님께로 말미암나니 그가 너를 도우실 것이요 전능자(샤다이)로 말미암나니 그가 네게 복을 주실 것이라(창 49:25)'. 이러한 맥락을 출애굽기는 뭉뚱그리고 있다. 하나님은 애굽에서 모세에게 나타나셔서 '나는 야훼다. 내가 아브라함과 이삭과 야곱에게 전능의 하나님(엘 샤다이)으로 나타났으나 나의 이름을 야훼로는 그들에게 알리지 않았다'라고 말씀하신다(출 6:3).

이 모든 과정을 살펴보면 야훼란 하나님은 곧 '엘 샤다이'이시라고 성경이 논증하고 있음을 알 수 있다. 그 논증은 이렇다. 애초에 에노스 때만큼 일찍이 조상들은 야훼란 이름을 부르고 있었다. 아브라함과 이삭도 야훼의 이름을 부르면서 예배를 드렸다. 그러나 또 한편 아브라함 때부터 야훼께서 자신의 이름을 엘 샤다이로도 알려 주셨다. 그래서 이삭도 엘 샤다이란 이름을 불렀다. 이러한 조상의 전통을 야곱은 다시금 따져보고 있다. 벧엘에서 야훼란 이름을 듣게 되었지만, 야곱은 지금까지 이삭에게서 엘 샤다이란 이름만 배웠을 뿐이었다(창 28:3). 나중에 벧엘로 돌아왔을 때에도 야곱은 여전히 엘 샤다이란 이름을 불렀으며 죽을 때까지도 이 이름을 불렀다. 엘 샤다이가 바로 야훼였다는 것이다. 하지만 후대에 애굽의 히브리인들이 다시 모세를 통하여 엘 샤다이가 바로 야훼라는 진실을 알게 되었다. 이런 맥락에서 창 6:3이 '내가 아브라함과 이삭과 야곱에게 '엘 샤다이'로 나타났으나 나의 이름을 '야훼'로는 알리지 아니하였다'라고 설명하고 있는 것이다. 따라서 이스라엘 백성은 이제부터 전능하신 하나님의 이름을 '야훼'라고 제대로 불러야 한다. 이것이 바로 시내산에서 하나님께서 자신을 '야훼'라고 명확하게 알려 주신 까닭이다.

이와 같은 문맥을 살펴볼 때 다음과 같은 통시적 추론이 가능하다. 오경을 저술할 때 저자는 하나님을 '야훼'란 이름으로 정립해야만 하는 상황에 직면하고 있었다고 보인다. 그런데 당시 대부분의 사람들은 하나님을 '엘 샤다이'라고 부르고 있었던 것이다. 오경의 저자는 족장기와 출애굽기를 연결하면서 '엘 샤다이'가 곧 '야훼'임을 확립하였다. 오경의 저자를 포로기나 포로 이후기의 디아스포라 사람으로 간주한다면, 전래된 신명들을 모두 야훼로 동일화하는 고백이 디아스포라 예배에서 이루어졌다고 추론할 수 있다. 오랫동안 전승되어 오던 민간신앙에서는 '엘 샤다이'나 '엘 엘리온'과 같은 여러 가지 신명들을 불러왔다. 여러 갈래의 민간신앙들이 디아스포라 신앙 공동체 안에서 야훼 신앙으로 통합되었다. '야훼'는 다윗 왕국 시대에 예루살렘 성전에서 국가의 수호신으로서 만신전의 최고신으로 숭배되었다. 국가를 수호하는 최고신은 다신론을 전제로 성립되었다. 그러나 이제 디아스포라 공동체는 그러한 다신론은 우상숭배이며 하나님에 대한 무지에서 비롯된 것으로 깨닫게 되었다. 다윗 왕가의 하나님 야훼는 아브라함과 이삭과 야곱의 하나님 야훼였다는 새로운 신학이 디아스포라 공동체에서 등장하였다. 유다 왕국의 신민이라는 정체감 대신에 이스라엘은 하나님나라의 백성이라는 새로운 정체감이 확립되었다. 이로써 야훼는 더 이상 왕국의 수호신이 아니라 하나님의 디아스포라 백성을 인도하는 민간의 하나님 '엘 샤다이'로 다시 고백되게 되었던 것이다.

포로기의 문학에서 '야훼의 이름을 부르다'란 어구가 디아스포라의 신학으로 정립되었다는 사실은 요엘3:5(2:32), 암 6:10, 습 3:9을 보아 알 수 있다.

(욜 2:32(히 3:5)) 누구든지 여호와의 이름을 부르는 자는 구원을 얻으리니 이는 나 여호와의 말대로 시온산과 예루살렘에서 피할 자가 있을 것임이요 남은 자 중에 나 여호와의 부름을 받을 자가 있을 것임이니라.

(암 6:10) 죽은 사람의 친척 곧 그 시체를 불사를 자가 그 뼈를 집 밖으로 가져갈 때에 그 집 깊숙한 곳에 있는 자에게 묻기를 아직 더 있느냐 하면 대답하기를 없다 하리니 그가 또 말하기를 잠잠하라 우리가 여호와의 이름을 부르지 못할 것이라 하리라.

(습 3:9) 그 때에 내가 여러 백성의 입술을 깨끗하게 하여 그들이 다 여호와의 이름을 부르며 한 가지로 나를 섬기게 하리니.

하나님의 이름을 야훼로 정립하려는 디아스포라 신학자의 노력은 신명기사가의 작품에서도 뚜렷하게 나타난다.

(왕상 18:24) 너희는 너희 신의 이름을 부르라 나는 여호와의 이름을 부르리니 이에 불로 응답하는 신 그가 하나님이니라 백성이 다 대답하되 그 말이 옳도다 하니라.

(왕하 5:11) 나아만이 노하여 물러가며 이르되 내 생각에는 그가 내게로 나와 서서 그의 하나님 여호와의 이름을 부르고 그의 손을 그 부위 위에 흔들어 나병을 고칠까 하였도다.

'야훼의 이름으로 말하는' 예언자의 전통도 디아스포라의 신학에 합류하였다(신 18:22, 삼상 20:42, 왕상 22:16, 사 48:1, 렘 11:21, 26:9, 16, 20, 44:16, 슥 13:3). '야훼의 이름으로 섬기다'란 제사장의 전통도 신명기 신학에 합류하였다(신 18:5, 7). '야훼의 이름으로' 축복하기도 하고 저주하기도 하였던 제사장의 전통도 들어왔다(신 21:5, 삼하 6:18, 왕하 2:24, 시 129:8). 왕국 시대에 국가이데올로기로 작용하던 거룩한 전쟁 전승 중에 '야훼의 이름을 의지하다', '야훼의 이름으로 나아가다'라는 표현이 디아스포라 신학에서 재해석되었다(삼상 17:45, 왕상 18:32, 사 50:10, 믹 4:5, 습 3:12, 시 20:8, 118:10~12). 성전이 없는 디아스포라 공동체에서 말씀의 예전이 발달하면서 야훼의 이름에 축복이 있고 도움이 있다는 성명신학이 발달하였던 것이다.

가나안 땅을 유랑하던 아브라함에게 야훼의 이름을 부른다는 것은 야훼의 현존을 믿고 확인하는 의례가 되었다. 이것은 왕국의 성립 이전에 조상이 살았던 삶과 신앙을 묘사하는 대목인데 이것이 왕국 멸망 이후의 디아스포라 상황에서는 디아스포라 이스라엘의 삶과 신앙의 원형이자 목표로 제시된 것이다. 세속의 국가가 망하고 없는 상황에서 그 세속 국가 대신에 하나님의 통치가 확고히 확립되어야 했다. 이에 디아스포라는 하나님의 이름 야훼를 부름으로써 '야훼 말라크'의 신학을 정립하였다. 이것이 유일신 신앙의 기원이며 신명기장의 쉐마 본문으로 명확하게 정립된 것이다(신 6:4). '이스라엘아 들으라 우리 하나님 여호와는 오직 유일한 여호와이시니'.

유일신 신앙은 배타주의가 아니다. 유일신 신앙은 국가의 이데올로기로서의 최고신 신앙을 부정한다. 최고신 신앙은 지배와 복속의 체제를 옹호하므로 배타주의와 영웅 숭배를 부추긴다. 그러나 유일신 신앙은 모든 민족과 문화와 종교가 한 데 어우러져서 하나의 통전체로서 조화를 이루도록 초청한다. 오직 야훼 한 분만이 하나님이신데 각 민족들이 각자의 언어로 신들을 다르게 표상하고 있다. 하나님께서 자신을 야훼로 계시하신 때부터는 진리가 드러났다. 세계의 민족들이 저마다 섬기던 그 모든 신들은 알고 보면 하나님을 올바로 알지 못한 오해애서 비롯된 우상들이다. 각각의 가족주의와 민족주의와 국가주의를 정당화하며 사람이 자기를 위하여 지어낸 신들은 시내산의 금송아지와 같은 우상에 불과하다(출 32:1). 모든 신들의 표호를 재해석하여 그분이 곧 야훼 하나님이심을 고백할 때, 인간의 필요에 종사하는 만신전을 버리게 된다. 야훼께서는 만신전에 부속한 신이 아니라, 우주 만물을 만드신 창조주이심을 믿을 때, 세계의 만민이 화해와 평등과 섬김과 나눔의 새 역사를 창조할 수 있게 된다. 오직 유일신 신앙만이 이 길을 열어 갈 수 있다. 유일신 신앙은 개인이나 집단이나 민족이나 국가의 이기를 정당화하지 않으며 오로지 자기중심주의를 극복하고 창조주의 보편성을 습득하여 타인을 사랑하는 이타주의 길을 예비한다. 인류의 평화는 오로지 유일신 사상으로 하나가 될 때 비로소 가능해질 것이다. 이것이 토라가 제시하는 역사의 희망이다.

유일신 신앙은 디아스포라의 신앙 공동체가 깨닫고 발전시킨 사상이다. 유일신 신앙은 유대교의 기원이 되었으며 후일 기독교에서 그대로 계승되었다. 초대교회는 '나사렛 예수의 이름으로' 또는 '예수 그리스도의 이름으로' 설교함으로써 수많은 표적과 이사를 행하였다. 교회는 기도를 할 때에도 '예수 그리스도의 이름으로' 기도하였던 것이다. 예수 그리스도와 야훼 하나님이 다른 분이 아니라 예수가 곧 유일신 야훼였다는 삼위일체 신학도 유일신 신앙의 한 표현이다. 바울 사도는 '이제는 내가 사는 것이 아니요 오직 내 안에 그리스도께서 사시는 것이라'는 일갈로써 유일신 사상을 선포하였다(갈 2:20).

이영재 / 전주화평교회 목사·전주성경학당